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徐碧輝:美育一種生命和情感教育

文:徐碧輝    圖:徐碧輝    時(shí)間: 2016.9.17

隨著改革開放的深入,我國的教育也開始走向了改革的道路,教育觀念和體制正在發(fā)生重大變化。這種變化的顯著特征之一就是人們越來越多地意識到美育在整個(gè)國民教育中的重要地位和作用,許多學(xué)校開始開設(shè)美育課,有的還花大量資金和人力購置設(shè)備,舉辦各種培訓(xùn)班。國家教委也把美育正式列入大中小學(xué)的教學(xué)大綱。這些都是可喜的現(xiàn)象。然而,在為美育得到普遍開展而歡呼欣喜的同時(shí),不能不看到,在目前流行的關(guān)于美育的觀念中,還存在著兩個(gè)值得注意的問題。

問題之一:認(rèn)為美育是德育的一部分,是進(jìn)行道德教育的一種手段和方法。這種觀點(diǎn)實(shí)際上仍然沒有超出傳統(tǒng)的倫理主義和道德主義教育觀的范圍。在這種觀念中,學(xué)校教育的目標(biāo)仍然是培養(yǎng)學(xué)生在德、智、體三方面發(fā)展,至于其它,如審美教育、情感教育、勞動教育等等都是圍繞這三個(gè)目標(biāo)、為這三個(gè)目標(biāo)服務(wù)的。因此,所謂美育,不過是道德教育的一個(gè)有效的輔助手段和途徑而已。如果不是為了更好地實(shí)施德育、不是因?yàn)槿说奶煨灾写嬖凇昂玫虏蝗绾蒙钡膬A向,那么美育的合法性就會受到懷疑。但是,這種觀點(diǎn)存在著明顯的局限性:它只看到人的道德存在,而沒有看到人除了道德存在之外,還是自由自在的生命存在。其中既有生物性因素又有社會性因素;既有感性、情感等不易以理智去把握和規(guī)范的部分,又有理性、意識、認(rèn)知等屬于后天意識的部分。因而,教育的目的的不僅僅是培養(yǎng)人的道德品性,也不僅僅是傳授知識、訓(xùn)練技藝或強(qiáng)健體魄,而應(yīng)是全面完整地培養(yǎng)健全的人格,塑造理想的人性。具體說來,就是要抑制人性中丑惡的因素,發(fā)展和擴(kuò)充其中美善的因素,揚(yáng)棄人的生物性,使人性中的生物性具有屬人的性質(zhì);對情感、感性等生命的非理性存在進(jìn)行規(guī)范和引導(dǎo),使其合乎理性的要求;開發(fā)人的智慧和潛能,充分展現(xiàn)人的主體創(chuàng)造性??傊且岣呷说乃刭|(zhì),使每個(gè)人都有一個(gè)趨向理想完美的生命,都能“自由而全面地發(fā)展”。要達(dá)到這一目標(biāo),僅僅靠傳統(tǒng)的德、智、體三育是不夠的,德育主義或倫理主義更加行不通。因此,現(xiàn)代教育把審美教育提到了重要地位。因?yàn)橹挥袑徝澜逃拍軐Σ皇芾硇灾萍s的情感進(jìn)行引導(dǎo)和規(guī)范,提升人的感性存在,使之具有更加情理交融的能力和風(fēng)神。

問題之二:認(rèn)為美育就是藝術(shù)教育,而藝術(shù)教育就是傳授藝術(shù)知識和培訓(xùn)藝術(shù)技巧。這種觀念有兩方面的缺欠。其一,把美育局限于藝術(shù)教育,縮小了美育的范圍,局限了美育的視野。美育是一種范圍寬廣、彈性很強(qiáng)的教育形式,其手段和途徑是多種多樣的,藝術(shù)教育只是其中一種。其二,它又把藝術(shù)教育等同于藝術(shù)知識和技巧教育。藝術(shù)教育從根本上說是要培養(yǎng)授教對象的藝術(shù)心靈和人格,使之保持赤子之心,培養(yǎng)和發(fā)展其豐富的感受力與想象力,而僅僅局限于藝術(shù)知識和技巧培訓(xùn)的藝術(shù)教育恰好忽視了這一點(diǎn)。在這種所謂藝術(shù)教育中,藝術(shù)知識成了與其它門類知識并列的一種知識,這除了給功課本已繁重不堪的學(xué)生增加負(fù)擔(dān)外還能得到什么呢?即便學(xué)生不怕負(fù)擔(dān)繁重,出于對藝術(shù)的天然興趣而接受這種教育,它也頂多只能培養(yǎng)出一些出色的藝匠而已。更有甚者,某些學(xué)校在功利思想的驅(qū)動下,還使藝術(shù)教育變成了參賽獲獎(jiǎng)的手段。這樣,學(xué)生一邊學(xué)習(xí)著空靈無欲的藝術(shù),一邊卻希望以這種藝術(shù)給他們帶來榮譽(yù)和利益。這種功利主義浸染下的“藝術(shù)教育”與美育的初衷豈不是南轅北轍!

產(chǎn)生上述問題的主要原因是一些人對美育缺乏基本的、明確的認(rèn)識,缺乏對美育的內(nèi)涵的根本把握。他們不能準(zhǔn)確地對之定位:要么把它歸屬于德育,要么把它等同于藝術(shù)教育,而對藝術(shù)教育又作了狹隘化和功利化的理解。因此,要真正了解美育的意義,使它在教育實(shí)踐中發(fā)揮作用,必須對它的基本含義有所了解,才能有所遵循。

那么,所謂美育的基本內(nèi)涵到底是什么?

初看起來,美育的內(nèi)涵是不言自明的:美育,即審美教育,顧名思義,是對授教對象進(jìn)行美的教育,使之具有關(guān)于美的一般知識,能夠發(fā)現(xiàn)、感受和創(chuàng)造美,亦即能進(jìn)行審美活動和審美體驗(yàn)。美集中體現(xiàn)在藝術(shù)之中,因而審美教育的主要手段是藝術(shù)教育。

這個(gè)界定看似明確,然而細(xì)究起來,它卻有許多難以解釋之處。首先,關(guān)于美和藝術(shù)的概念歷來就是一種眾說紛紜、沒有定解的概念;其次,現(xiàn)代藝術(shù)的發(fā)展已大大超出了古典的“美”的范圍,容納進(jìn)更為豐富廣闊的內(nèi)涵。因而,說美育是美的教育,無助于對美育進(jìn)行確切的把握。

那么,換一種思路,拋開這種從概念到概念的抽象玄思,直接把美育放到整個(gè)教育實(shí)踐中去考察,就可以發(fā)現(xiàn),美育作為一種教育人和人自我教育的方式,其中心和目標(biāo)是為了提高人的生存質(zhì)量,培養(yǎng)和發(fā)展人的感性能力,包括感受力、鑒賞力、想象力和創(chuàng)造力等,并且對人性進(jìn)行塑造和改造,除去人性中卑劣污濁骯臟的成份,發(fā)揚(yáng)光大人性中美好光明崇高的一面,使人變得更加完善,使人的世界變得更加美好。眾所周知,人的存在中有許多東西不是僅靠理性就可以把握的,如情感、想象、無意識等具有非理性成份的心理因素,這些心理因素往往可善可惡。要想使它們都朝著健康美好的方向運(yùn)動,就必須依靠審美教育。只有審美教育才能越過人的理性和意識而達(dá)到非理性和無意識層次。因?yàn)椋谌祟惖倪@些不完全受理性控制的心理因素中,有一種追求官能享受的天然趨向,這正是孔子所說的“未見好德如好色者”的原因。既然人的天性中有“好色”的趨向,要使這種趨向朝著健康的方向行進(jìn),就必須對這趨向本身進(jìn)行引導(dǎo)。正因如此,標(biāo)舉道德教化的儒家諸圣賢歷來都很重視審美教育的作用,把禮樂并舉,甚至把審美教育的位置放在知識教育和技能教育之前。

由此可見,審美教育本質(zhì)上是一種生命教育和情感教育。它通過對最直接的生命活動—審美活動的激發(fā)、培養(yǎng)與引導(dǎo),直達(dá)生命的本源,從根本上對生命存在加以影響和引導(dǎo),使生命中的那些不受理性控制的因素能夠符合理性的要求,朝著健康、美好、高尚的方向趨動。同時(shí),它也是對生命的潛在能力的發(fā)展和挖掘,是對生命的感悟力、鑒賞力、創(chuàng)造力等不僅需要有理性知識.更需要有情感智慧的生命潛能的激發(fā)培養(yǎng)??傊瑢徝澜逃菍θ说纳旧磉M(jìn)行塑造,使之更加完美合理的一種教育。

作為生命教育和情感教育的審美教育,其核心是培養(yǎng)授教對象的生命意識。所謂生命意識是人作為一種生命存在的自我意識,其內(nèi)涵是對生命的社會意義的發(fā)掘和把握、培育和塑造。具有生命意識的人.才能珍惜自己的生命.了解自己生命的價(jià)值,懂得如何最大限度地發(fā)掘這種價(jià)值,并充分利用它創(chuàng)造新的價(jià)值。而只有當(dāng)一個(gè)人具有生命意識、能夠珍惜和尊重所有生命存在時(shí),他才能真正具有寬廣無私的胸懷,才能不為世俗的和眼前的功利所遮蔽而發(fā)現(xiàn)生命真正的美。同時(shí),這種美才能導(dǎo)向善。

當(dāng)前,大眾文化的存在和越來越發(fā)展的趨勢顯示了塑造和培養(yǎng)生命意識的迫切性:大眾文化消解了感性背后的深沉內(nèi)涵,把審美活動還原為赤裸裸的感性活動。感性成為大眾文化的唯一標(biāo)識。人們在瘋狂的感性刺激中麻木著神經(jīng),鈍化著感覺,剝蝕著心靈。在不斷的感性刺激中,靈魂漸漸遠(yuǎn)離了人,所謂生命逐漸蛻化成為一種動物性的存在,這種生命只對純動物性的行為感興趣—只有美味的食物、單純的肉欲以及漂亮的形象才能引起它的興趣。這樣,大眾文化在感性的迷狂中迷失了自我。審美教育或許是使人們擺脫這種生命的畸型狀態(tài)的重要途徑。因?yàn)椋诟行悦允У那闆r下,只有訴諸感性的審美活動才能幫助人們找回那迷失的自我本性,而審美教育正是教會人們學(xué)會真正的審美活動的教育。也許,在感性迷狂中沉溺過深的消費(fèi)大眾在開始時(shí)會拒絕審美,因?yàn)閷徝喇吘剐枰粋€(gè)人有靈魂、有自我,需要他集中其心智與感官,調(diào)動其全部身心綜合活動,而這是習(xí)慣處于沒有靈魂與自我狀態(tài)中的人們早已失去的。但唯其如此,美育工作者的責(zé)任也就更重大:他們有責(zé)任幫助那些迷失自我的人找回他們的靈魂,使那些淪為動物性存在的生命重新具備人的品格。當(dāng)然,審美教育不是萬能藥方,美育工作者也不是救世主。一個(gè)社會的精神文明是靠全社會成員共同努力培養(yǎng)形成的。但不可否認(rèn)的是,審美教育應(yīng)在其中起重要作用。

從上面對美育性質(zhì)的分析中,不難理解美育之所以發(fā)生偏差的原因。的確,美育與德育在許多地方有共同之處。它們都是對人的精神與靈魂的教育,其目標(biāo)都是要提高人的精神境界與整體素質(zhì)、培養(yǎng)崇高的人格、高尚的情操。但是,美育與德育也有重要的區(qū)別。首先,二者作用的范圍和持久力不同。道德品質(zhì)只是人性中一種后天的獲得性品質(zhì),德育的著眼點(diǎn)僅僅在于人的道德完善,而美育卻著眼于人的全部生命,包括靈與肉兩者。也就是說,美育的作用范圍比德育大得多,對人的影響也深刻、持久得多。其次,二者在教育的途徑上也有所不同:德育主要訴諸人的理性。道德教育雖然也常常借助于藝術(shù)手段,也常有情感感染,但其最終仍然要通過理性發(fā)生作用,因?yàn)樗枰诮陶呓邮苣撤N道德信念或倫理觀念。而美育則是主要訴諸感性,通過對人的感性存在施加影響而作用于人的整個(gè)生命,包括情感與理性、智慧與人格,因而其效果也就比德育深遠(yuǎn)得多。

審美教育與藝術(shù)教育則是一種包容關(guān)系。其共同點(diǎn)是它們都直接訴諸人的感性生命。審美活動與藝術(shù)活動對人都有持久而深遠(yuǎn)的影響。并且,藝術(shù)教育是審美教育的一個(gè)最重要的途徑和手段,也可以說,沒有藝術(shù)教育就沒有審美教育,因?yàn)樗囆g(shù)是審美的集中體現(xiàn)。但是審美教育除了藝術(shù)教育以外還有許多其它途徑,如觀賞自然美、日常生活的審美“點(diǎn)化”等等。因而,把審美教育等同于藝術(shù)教育實(shí)際上是限制了美育的視野。

審美教育既是一種生命教育和情感教育,其方法就不能等同于一般的知識教育。正如前面所述,審美教育應(yīng)是訴諸人的整個(gè)感性生命存在的,而不能僅僅訴諸理性。也就是說,審美教育的方法從根本上說應(yīng)是既非純感性的,也非純理性的、而是二者的融合。這就要求教育者本人具有高度的審美修養(yǎng)和藝術(shù)水平,能夠隨時(shí)隨地“點(diǎn)化”他的授教對象,使之產(chǎn)生審美感悟與體驗(yàn),從而達(dá)到陶冶其心靈的目的。比如說,現(xiàn)代美育提倡的是“融合式教學(xué)”,它不像傳統(tǒng)教學(xué)那樣把各學(xué)科看成是彼此獨(dú)立、互不相干的一些知識板塊,而是把它們看成一個(gè)相互聯(lián)系的有機(jī)整體。課堂教學(xué)的任務(wù)不僅僅是單一傳授某種知識,而是有機(jī)地把知識性、趣味性、審美性和道德性融合起來,使學(xué)生在輕松愉快的心境中全面地掌握知識,開啟智慧,陶冶心靈,培養(yǎng)高尚的人格,得到美與善的滋養(yǎng)。

當(dāng)然,具體的美育方法論探討不是一個(gè)簡單的問題,其操作方式和過程更需要在長期的實(shí)踐中摸索總結(jié),本文無力也不打算詳細(xì)論述這一問題。在這里我之所以涉及到這一問題,只是要由此進(jìn)一步說明美育作為一種生命教育和情感教育之不同于普通的知識性教育的特點(diǎn)所在:它是從整個(gè)感性生命存在對人施加影響,從而對對象的人格與人性進(jìn)行塑造。

從性質(zhì)上說,審美教育的方法可以分為兩種:一種是智性的、靈性的、悟性的,其主要目的在于開啟授教對象的智慧,發(fā)展其創(chuàng)造力;在操作上它主要偏向藝術(shù)教育以及審美創(chuàng)造力與鑒賞力的培養(yǎng);二是情性的、德性的,其主要目的在于陶冶對象的性情,塑造其高尚的人格與心靈,引導(dǎo)其情感向崇高的方向趨動。在操作上它主要靠近道德教育,但它作為一種審美教育也不是靠說理取勝,而依然是情感式的、審美化的。智性和德性的審美教育并不是絕對分割開的,而是相互包含、滲透的,只是有所偏重而已。從根本上說,它們都是詩性的、審美性的,沒有這種詩性或?qū)徝佬?,就無法稱為審美教育,而只是道德教育或知識教育。在這一點(diǎn)上,孔子的兩句名言很能說明問題。一是“興于《詩》,立于禮,成于樂。”在這里孔子是把《詩》、禮、樂作為人生修養(yǎng)的三個(gè)互相關(guān)聯(lián)和依賴的方面或?qū)哟蝸砜创?首先,以《詩》來激發(fā)和引導(dǎo)人的審美感興,培養(yǎng)想象力與創(chuàng)造力;其次,以禮來規(guī)范和塑造人格品性,培養(yǎng)道德意識;最后,無論是創(chuàng)造力的激發(fā)還是道德人格的培養(yǎng)最終都要靠音樂來完成。也可以這樣說,智性和詩性教育主要以《詩》來進(jìn)行,德性教育靠禮來進(jìn)行,而樂則是在更高層次上對二者的融合。在這里我把“興于《詩》,立于禮,成于樂”看成是孔子的審美教育思想的三個(gè)方面或階段,而不是審美教育與道德教育的結(jié)合。因?yàn)椋瑥目鬃拥恼麄€(gè)思想體系來看,“禮”在孔子那里并不完全是一種外在的、強(qiáng)制性的規(guī)范,而是以“仁”、“愛”為心理基礎(chǔ)的內(nèi)在行為規(guī)范,是人們發(fā)自內(nèi)心的一種自覺要求,因此,它必然帶有審美的性質(zhì)。孔子的另一句名言是:“志于道,據(jù)于德,依于仁,游于藝?!边@句話更加具體地說明了德性教育與智性教育的關(guān)系。在“立于禮”中,禮還沒有完全擺脫外在的、強(qiáng)迫性規(guī)范的因素,而在這里,德性教育已完全內(nèi)化為一種心理本身的要求:“道”是要達(dá)到的目標(biāo),這一目標(biāo)的依據(jù)是人的內(nèi)在的德性與仁愛之心。正由于有“德”與“仁”的內(nèi)在心理依據(jù),人才不把理想的“道”看成是外來的、強(qiáng)加的,而是從內(nèi)心樂于接受它。因此,道德的要求轉(zhuǎn)化為審美的快感,故“游于藝”在最后。顯然,“游于藝”是最高的境界或?qū)哟?,它包容了“道”、“德”、“仁”的?nèi)容,并且是實(shí)現(xiàn)這三者的最終途徑。由于有“游于藝”的層次,“道”、“德”、“仁”才最終成為人們發(fā)自內(nèi)在的要求,從而成為自由完美的人性的組成部分。這里還可以引一句孔子的話作為對上述分析的印證,那就是“知之者不如好之者,好之者不如樂之者”。孔子深知審美對人的力量,因而把它看成是教育人和人自我修養(yǎng)的最有效的途徑。

最后,我想簡單談?wù)剬Σ淘嗵岢摹耙悦烙诮獭钡目捶ā2淘嗾J(rèn)為,宗教對人的作用主要體現(xiàn)在它對人的情感作用上,而這種作用是借助于審美才能完成的。宗教以其建筑、音樂、繪畫等藝術(shù)和美的力量去吸引和感動人?,F(xiàn)在,宗教信仰早已不存在,人們之所以進(jìn)教堂或寺院,完全是由于一種歷史的傳統(tǒng)習(xí)慣,因此,現(xiàn)在應(yīng)該以美育代替宗教對人的情感素質(zhì)進(jìn)行培養(yǎng)(見《蔡元培文選》,北京大學(xué)出版社1983年版,第70頁)。然而,長期以來,蔡元培這一思想受到了不公正的冷遇甚至曲解,被作為一個(gè)唯心主義口號而簡單否定?,F(xiàn)在,是應(yīng)該重新分析它、評價(jià)它的時(shí)候了。

宗教曾在人類文化歷史上扮演過極為重要的角色。縱觀各民族的歷史,無不有一個(gè)宗教意識很發(fā)達(dá)、甚至是以宗教為文化主體的階段。眾所周知,西方文化有兩大來源:古希臘文化和古希伯來文化。這兩種文化都是宗教氣息很濃厚的文化,對超人世、超自然、超理性的終極本體的追間和崇揚(yáng)一直是它們的主體。發(fā)源于古希臘文化和古希伯來文化的西方文化在一千多年的漫長時(shí)間中一直是一種以基督教為主體的宗教文化。文藝復(fù)興以后,在科學(xué)和世俗精神的沖擊下,宗教的地位和作用下降,但到目前為止,仍是西方文化中一支不可忽視的重要力量,在人們的社會和精神生活中占有重要地位。在阿拉伯世界,正是伊斯蘭教的力量使曾經(jīng)四分五裂、征戰(zhàn)不已的阿拉伯民族統(tǒng)一了起來。四大文明古國之一的印度更是一個(gè)宗教之國,宗教在那里有如此深厚的影響,以致于印度的民族英雄甘地在領(lǐng)導(dǎo)抗擊英國殖民者的民族獨(dú)立斗爭時(shí)所采取的方式都是“非暴力不合作抵抗運(yùn)動”,如果不是宗教意識深入人心,非暴力抵抗運(yùn)動怎能開展并奏效呢?

中國的情況則有所不同。原始巫術(shù)和萌芽狀態(tài)的宗教意識始終未能使中國文化產(chǎn)生出像西方基督教或阿拉伯世界的伊斯蘭教那樣的一神教,更沒有像西方那樣有過神權(quán)高于政權(quán)、宗教成為統(tǒng)治意識形態(tài)的歷史。相反,中國文化一開始就帶有強(qiáng)烈的理性和世俗精神。先秦時(shí)期,規(guī)范人們行為和思想的手段主要是倫理道德和藝術(shù),先秦文化被稱為“禮樂”文化;秦漢以后,則是儒道法三者互補(bǔ),構(gòu)成了中國文化的主體結(jié)構(gòu)。在統(tǒng)治者是儒法互補(bǔ),在士大夫知識分子則是儒道互補(bǔ)。儒道法都是一種現(xiàn)實(shí)人生理論,都是教人們?nèi)绾卧诂F(xiàn)實(shí)生活中安身立命和改造現(xiàn)實(shí)的。其中,儒道理論中有一部分超越現(xiàn)實(shí)的內(nèi)容,但并不是宗教超越,而是審美超越。六朝以后,這一結(jié)構(gòu)受到了從印度傳來的佛教的巨大沖擊,然而,除了南梁的很短一段時(shí)間外,佛教從來沒有成為中國的“國教”,更沒有成為高于政權(quán)的統(tǒng)治力量。相反,在中國文化的強(qiáng)大的同化力量作用下,佛教很快中國化,去掉了一些神秘內(nèi)容,而更加現(xiàn)實(shí)化、世俗化,并向?qū)徝婪较虬l(fā)展,產(chǎn)生了中國化的佛教—禪宗。因此,在中國代替宗教而行使其超越作用的是審美。也就是說,中國有源遠(yuǎn)流長的審美文化傳統(tǒng),而沒有宗教傳統(tǒng)。這是“以美育代宗教”的歷史文化根據(jù)。

從理論上說,宗教與審美有一些共同之處,即超越性質(zhì):宗教活動與審美活動都具有使人超越現(xiàn)實(shí)、進(jìn)入某種理想忘我狀態(tài)、從而升華人的精神境界的性質(zhì)。宗教體驗(yàn)與審美體驗(yàn)形式上具有共同性,并且二者可以相互激發(fā)和包含。然而,宗教與審美畢竟是兩種不同意識形式和把握世界的方式。而實(shí)際上,宗教還含有許多非審美性的性質(zhì):審美活動是一種自由的活動,其中審美主體與對象完全處于一種自由平等的狀態(tài),不帶任何強(qiáng)迫性,也就是說,在審美活動中的主體是完全自由的。而宗教活動從根本上說是剝奪主體自由的活動,它要求主體毫無保留地把自己交給一個(gè)虛幻的神靈,因而主體是沒有自由可言的。宗教活動的結(jié)果是人的異化,是人失去自我,而審美活動的結(jié)果卻是對象的人化,是人與對象的境界升華。

從上面的簡單分析中可以看到,蔡元培提倡“以美育代宗教”,無論是從歷史方面來看還是從理論上看,都是有其合理性和積極性的。中國文化有相當(dāng)深厚的審美傳統(tǒng),卻無宗教傳統(tǒng),在某種意義上甚至可以說,在中國傳統(tǒng)文化中,審美代替了宗教的作用。從理論上看,審美有著宗教的功能而無其缺點(diǎn)。當(dāng)然,宗教問題是一個(gè)復(fù)雜的問題,其性質(zhì)與作用不是我在這里三言兩語可以說清楚的,并且它有其歷史淵源和社會基礎(chǔ),不是其它東西能夠代替的。近代中國由于封建統(tǒng)治的腐朽和帝國主義的侵略變得十分衰敗落后。蔡元培認(rèn)為要拯救中國,關(guān)鍵在于提高國民素質(zhì),提高國民素質(zhì)主要在教育,而教育的最關(guān)鍵環(huán)節(jié)就是審美教育。因此,美育就成了國民教育的關(guān)鍵,可以取代宗教在西方文化中的位置而行使作用。我認(rèn)為,能夠認(rèn)識到這一點(diǎn),正是蔡元培思想的偉大深刻之處。當(dāng)然,正如我前面所說,審美教育不是萬能的,它必須與其它教育如道德教育、知識教育、勞動教育、技能教育等結(jié)合起來。但不容否認(rèn)的是,審美教育是其中的關(guān)鍵所在。

原文載于《哲學(xué)研究》1996年第12期