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非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與大學(xué)教育

文:喬曉光    圖:喬曉光    時間: 2015.12.24

【摘要】 介紹新世紀(jì)初教科文人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目評選工作和在論述了全球化背景下轉(zhuǎn)型期中國的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)現(xiàn)狀及活態(tài)文化特性,提出中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)重要性的問題,尤其是大學(xué)教育傳承普及本土文化的重要性。同時,根據(jù)中央美術(shù)學(xué)院在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)新學(xué)科建設(shè)及開展的一系列社會項目經(jīng)驗,倡導(dǎo)大學(xué)教育盡快開展文化遺產(chǎn)相關(guān)學(xué)科建設(shè),參與到國家文化遺產(chǎn)傳承保護(hù)事業(yè)中來。

全球化趨勢激活了當(dāng)今世界對文化本土化和多樣性的關(guān)注,中國快速發(fā)展的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)事業(yè),使民間文化作為社會發(fā)展的文化資本被推上了歷史舞臺。

讓我們回顧聯(lián)合國教科文組織“世界遺產(chǎn)”的發(fā)展歷程,可以看出對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)、對人類熟悉而又陌生的民間習(xí)俗生活的認(rèn)識過程,同樣經(jīng)歷了時間的代價。30年前,形成了最早的世界遺產(chǎn)公約(1972年),當(dāng)時主要是歷史遺產(chǎn)和自然遺產(chǎn)兩項,主要指有固定空間形式的文化遺產(chǎn),簡稱物質(zhì)遺產(chǎn)或有形遺產(chǎn)。工業(yè)文明的迅速發(fā)展、全球經(jīng)濟(jì)一體化的大趨勢,逐漸形成強(qiáng)勢文化對弱勢邊緣文化的侵蝕,當(dāng)經(jīng)濟(jì)迅猛發(fā)展到每個地域后,相應(yīng)而來的是物質(zhì)消費方式和生存觀念的改變,導(dǎo)致許多民族的非物質(zhì)文化發(fā)生急劇消亡和流變。世界似乎朝著一種經(jīng)濟(jì)方式、一種物質(zhì)方式、一種價值觀念發(fā)展,不同民族、不同文化、不同宗教、不同習(xí)俗、不同生存價值觀被忽略,被強(qiáng)勢文化統(tǒng)轄。但實際上經(jīng)濟(jì)的迅猛發(fā)展并沒有解決人類和諧生存的精神問題,幸福的概念被物化。在這樣一種背景下,人們開始關(guān)注文化本土化的問題,關(guān)注人類自己生存的根系,關(guān)注不同族群的歷史生命記憶和獨特的生存象征,開始關(guān)注人類文化不同的精神存在,尤其是發(fā)展中國家的文化傳統(tǒng)存在與可持續(xù)發(fā)展。于是,聯(lián)合國教科文組織2000年設(shè)立了《人類口頭和非物質(zhì)遺產(chǎn)代表作》,2001年公布了世界19項非物質(zhì)文化遺產(chǎn),亞洲有四項入選,中國的昆曲入選。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作的評選工作是積極的,尤其對發(fā)展中國家,在經(jīng)濟(jì)快速發(fā)展的初期,如何保護(hù)自己的活態(tài)文化傳統(tǒng),不走西方工業(yè)文明發(fā)展初期時活態(tài)文化傳統(tǒng)消亡的老路,是非常富有建設(shè)意義的工作。聯(lián)合國教科文組織在《人類口頭和非物質(zhì)遺產(chǎn)代表作申報條列指南》的申報規(guī)定中,為我們提供了廣泛的文化選擇,規(guī)定指出:“列入《名錄》作品必須是代表性的傳統(tǒng)杰出工藝,有代表性的非文字形式的藝術(shù)、文學(xué),突出代表民族文化認(rèn)同,又因種種原因瀕于失傳或正在失傳的文化表現(xiàn)形式。這些文化表現(xiàn)形式包括各類戲曲和相關(guān)的面具、服裝制作工藝;舞蹈,如民族民間節(jié)日舞蹈、祭祀舞蹈、禮儀;音樂,如各類民族民間音樂以及樂器制作工藝;口傳文學(xué),如神話、傳說、史詩、游戲和故事;各種精湛杰出的工藝、手工藝,比如針織、織染、刺繡、雕刻、竹藤編織、面人制作、玩具制作和剪紙等?!敝袊姆俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)像一個汪洋大海,每個人回到故鄉(xiāng),走到鄉(xiāng)村生活中去,你都會發(fā)現(xiàn)許多令人感動的非物質(zhì)文化。但在當(dāng)今轉(zhuǎn)型期的中國,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)像退潮的大海,每時每刻都在迅速消失著,老一輩藝人默默地故去,文化也悄悄地消失了。活態(tài)的非物質(zhì)文化,它的消失是永遠(yuǎn)的,是不可再生的。

20世紀(jì)60年代,法國和日本在現(xiàn)代化發(fā)展的高潮時期,都不約而同地開展了對本國民間文化遺產(chǎn)的搶救工程,法國進(jìn)行了全國性的,也是其文化史上最重要的一次文化遺產(chǎn)大普查,提出“大到教堂、小到湯匙”的普查觀念,對文化遺產(chǎn)巨細(xì)無遺地登記造冊。日本也實施了由國家組織的民俗資料、民謠方面的緊急調(diào)查,20世紀(jì)80年代政府又專項撥款進(jìn)行無形文化的記錄工作。法國與日本的行動無疑是面對現(xiàn)代化發(fā)展,對即將消失的本土文化,尤其是鄉(xiāng)土文化的搶救,是面對工業(yè)文明迅速發(fā)展,對民族文化之根的維護(hù)。

對文化有很多定義,但有一點是公認(rèn)的,即文化傳承創(chuàng)造的主體是由世界不同國家、不同民族群體之人構(gòu)成的。文化經(jīng)歷了人類社會漫長的發(fā)展過程,它都是通過一種活生生的、可視的、可感知的、實體的真實進(jìn)程來實現(xiàn)相互溝通的。當(dāng)代社會,已經(jīng)形成了全球經(jīng)濟(jì)一體化的格局,但這個格局在文化上不應(yīng)是單一的。在一體化趨勢中應(yīng)該保持豐富的文化存在,多元文化彼此之間又進(jìn)行溝通和共存發(fā)展。目前,經(jīng)濟(jì)一體化作為信息時代的一種價值觀和操作方式發(fā)展速度非常之快,甚至可以說在市場領(lǐng)域當(dāng)中,有時已經(jīng)超過了國家權(quán)力的限制。在這樣的全球經(jīng)濟(jì)一體化的氛圍之下,任何一個國家都回避不了這樣一種趨勢。所以,我們必須站在人類文化整體的大格局中去認(rèn)識我們民族整體的文化資源價值,認(rèn)識這種價值在社會現(xiàn)代化可持續(xù)發(fā)展中的生產(chǎn)力價值。

中國的文化,具有一定特殊性。其一,幾千年文明發(fā)展沒有斷裂,而現(xiàn)在又是一個發(fā)展中國家,農(nóng)耕文化占的比重還比較大,農(nóng)業(yè)人口占有絕大部分,有八億之多。他們真實的文化狀態(tài)我們關(guān)注的很少。比方說我們有精英文化、官方文化及現(xiàn)代文化,同時在大片土地上生存的農(nóng)民是依賴于自身的農(nóng)耕文化傳統(tǒng)來維系其自身的生存。比方說情感、道德、倫理價值,包括很多生存方式,比如農(nóng)耕和居住方式,這些都是十分具體的文化。以往我們講“文化”常指書本上的或理論體系的文化,而民間文化多是指非文字的、活態(tài)的生存文化。在農(nóng)村其文化形式不是通過文字與書本傳承的,它是通過民間幾千年來在農(nóng)村生活形態(tài)、生存心理意識當(dāng)中積淀傳承下來的這樣一種文化,其表現(xiàn)方式是非文字的、主要是通過口傳心授方式,是一種口傳文化。這種文化的另一個特點便是約定俗成。它是祖祖輩輩依民俗形成的,沒有官方倡導(dǎo)、沒有明顯的時代性,像春節(jié)、端午節(jié)以及許多民俗祭祀儀式等等。鄉(xiāng)村一年365天,文字的使用非常少,但口傳文化方式的交流天天都在進(jìn)行。這種活態(tài)語言的文化,是民間的主要語言方式,是被我們長期忽視的一種文化存在。

這方面在我國的少數(shù)民族地區(qū)表現(xiàn)得更加鮮明。其文化承傳方式都是通過民族方言式的口頭文化保持本民族族群文化特性的。同時也通過民間藝術(shù)方式,如音樂、歌舞、祭祀儀式及文化符號等實現(xiàn)其文化象征。比如苗族的服飾文化,通過一代代的穿戴及祭祀、民俗活動等,來認(rèn)知、傳承民族的歷史、神話、族群特征等文化內(nèi)涵與主題。從這方面講民間的活態(tài)文化資源不是孤立、簡單表面的藝術(shù)樣式,它體現(xiàn)的是一種生存的需要,一種時間順序的生存行為,是通過一種整體的活動來再現(xiàn)一種生存的主題。例如許多少數(shù)民族的習(xí)俗儀式,體現(xiàn)出對祖先的崇拜、圖騰的祭祀,通過這些儀式來認(rèn)知自己的民族,知道本民族從哪里來,知道民族的文化特征。還有少數(shù)民族大量的歌謠、史詩都反映同樣的主題,如藏族的《格薩爾》、蒙族的《江格爾》等英雄史詩,傣族、納西族等民族的敘事詩,都通過一種口傳方式講敘本民族的歷史、來源、英雄事跡及物質(zhì)創(chuàng)造,反映出民族活態(tài)文化的整體精神面貌。這實際上反映的是活生生的民族文化長卷,這個長卷是通過他們原生態(tài)的生活行為體現(xiàn)的,所以說這是一部無字的“生活之書”,也是常青的“生活之樹”。正是它維系著中國文化獨特的幾千年的連續(xù)性。因此活態(tài)文化不是狹義的文化觀,它是由生活體現(xiàn)、慰藉精神與心靈的整體的生存文化形態(tài)。

在中國,經(jīng)歷了無數(shù)天災(zāi)人禍、幾千年的歷史滄桑,還能保持民族的凝聚力和健康的生存心態(tài)及純樸善良的文化品性,勞動人民自己為自身生存而創(chuàng)造的豐富多彩的文化資源起著重要的支撐作用,這是封建社會長期被忽視的文化。我們應(yīng)該走進(jìn)田野、走進(jìn)農(nóng)村來認(rèn)讀它、了解它,并作為民族文化復(fù)興,作為整體民族文化可持續(xù)發(fā)展的源泉,在人民傳承創(chuàng)造的文化基礎(chǔ)上探究其價值和意義。這方面我們做得遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠,在今天快速的經(jīng)濟(jì)發(fā)展和全球一體化的大背景下,我們應(yīng)該更深入地認(rèn)識我們民族豐富多彩的多民族多元的文化資源,認(rèn)識這種資源潛在的發(fā)展價值。

一個國家的社會文化需要發(fā)展,但文化發(fā)展絕不是一種單一模式化的保護(hù)或發(fā)展,傳承也是一種發(fā)展。發(fā)展的觀念應(yīng)該是多元的、多層次的,而且要面對現(xiàn)實,具有可行性。它不是單一的理想化和西方工業(yè)文明價值觀念化,更不是文本化、學(xué)究式的。我們的學(xué)科正是適應(yīng)文化保護(hù)與社會生產(chǎn)力發(fā)展需求而不斷改革、補(bǔ)充,進(jìn)行結(jié)構(gòu)調(diào)整,進(jìn)行對中國文化資源重組的研究,對中國文化基因可持續(xù)發(fā)展的研究,這才是新學(xué)科,也是大學(xué)教育不應(yīng)推辭的文化使命。

中央美術(shù)學(xué)院非物質(zhì)文化遺產(chǎn)研究中心建立之后,在教育部及中央美術(shù)學(xué)院領(lǐng)導(dǎo)支持下,本著創(chuàng)新教育品牌、加強(qiáng)高校社會服務(wù)功能的精神,迅速而廣泛地開展了一系列與國家文化遺產(chǎn)事業(yè)相關(guān)的工作,積極參與到國內(nèi)許多重要的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目中,發(fā)揮大學(xué)在信息智能、專業(yè)普查、遺產(chǎn)規(guī)劃及人才培訓(xùn)中的重要作用。目前已和政府、社會相關(guān)職能部門、學(xué)術(shù)機(jī)構(gòu)、文化遺產(chǎn)地以及聯(lián)合國教科文組織建立了廣泛的合作關(guān)系,積極投身到為社會服務(wù)的工作中去。200210月,在教育部、文化部、教科文組織支持下,中央美術(shù)學(xué)院成功地舉辦了“中國高等院校首屆非物質(zhì)文化遺產(chǎn)教育教學(xué)研討會”,會議推出了《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)教育宣言》,揭開了中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)教育傳承的序幕。2003年元月,中央美術(shù)學(xué)院聯(lián)合北京高校發(fā)起了“青年文化遺產(chǎn)日”(目前已舉辦四屆);2002年開始中央美院承辦了中國民間剪紙申報聯(lián)合國教科文組織《人類口頭和非物質(zhì)遺產(chǎn)代表作》一系列相關(guān)項目;參與支持文化部、中國民間文藝家協(xié)會的國家民族民間文化遺產(chǎn)保護(hù)搶救工程;完成了教育部《中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中小學(xué)教育傳承項目實施規(guī)劃草案》的策劃工作;在甘肅環(huán)縣建立了“中央美院西北非物質(zhì)文化遺產(chǎn)觀察研究基地”;在陜西延川建立“民間剪紙原生態(tài)保護(hù)社區(qū)”;在國內(nèi)部分大學(xué)及中小學(xué)開展了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)教育教學(xué)普及工作;協(xié)助和支持十多所高校建立了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)相關(guān)學(xué)科;為中國農(nóng)科院提供了“中國農(nóng)耕文化資源信息報告”,呼吁在西部開發(fā)和農(nóng)業(yè)現(xiàn)代化進(jìn)程中將經(jīng)濟(jì)與文化共同打造成一個平臺,以推動農(nóng)耕文化資源的可持續(xù)發(fā)展。

面對當(dāng)代文化的發(fā)展趨勢,立足于中國美術(shù)教育的發(fā)展現(xiàn)實,中央美術(shù)學(xué)院確立的發(fā)展策略是強(qiáng)化傳統(tǒng)學(xué)科的優(yōu)勢、創(chuàng)建新興學(xué)科并形成新的開放式的學(xué)科結(jié)構(gòu),據(jù)此我院對學(xué)科建設(shè)進(jìn)行了大的整合和擴(kuò)展。中央美術(shù)學(xué)院在原民間美術(shù)研究室近20多年的學(xué)科研究、教學(xué)和田野考察實踐基礎(chǔ)上,為適應(yīng)新的國際、國內(nèi)非物質(zhì)文化社會發(fā)展的緊迫形勢,更好地發(fā)揮大學(xué)教育在文化遺產(chǎn)方面的重要作用,目前已將民間美術(shù)作為人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)正式列入大學(xué)藝術(shù)教育,填補(bǔ)了“學(xué)院派”教育中長期忽視民間文化藝術(shù)認(rèn)知教育的空白,創(chuàng)立了新的教育品牌,標(biāo)志著中國高等藝術(shù)教育在社會大的轉(zhuǎn)型變革時期,將在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承保護(hù)、研究、社區(qū)文化發(fā)展以及專門人才培訓(xùn)等方面開始發(fā)揮重要的歷史作用。當(dāng)然非物質(zhì)文化遺產(chǎn)相關(guān)學(xué)科的建立還處于起步階段,還需要不斷地完善,要結(jié)合中國的實際情況,加強(qiáng)學(xué)科的社會服務(wù)功能的建設(shè),要不斷地與國內(nèi)外當(dāng)代信息溝通,使學(xué)科成為專業(yè)文化信息的前沿之地和開放式的發(fā)展與協(xié)作的平臺。大學(xué)是文化遺產(chǎn)的學(xué)習(xí)傳承之地,新學(xué)科建設(shè)應(yīng)當(dāng)與民族現(xiàn)代化發(fā)展相結(jié)合,培養(yǎng)具有適應(yīng)社會發(fā)展的復(fù)合型人才和具有文化創(chuàng)造力的人才,解決好文化遺產(chǎn)在大學(xué)里的認(rèn)知學(xué)習(xí)、傳承創(chuàng)造的問題。大學(xué)教育終極目的是為社會發(fā)展提供人才和信息服務(wù),應(yīng)積極與社會不同領(lǐng)域的學(xué)科進(jìn)行溝通,根據(jù)社會發(fā)展的前瞻來調(diào)整學(xué)科知識結(jié)構(gòu)的重組。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)學(xué)科建設(shè)理念是關(guān)注人類文化遺產(chǎn)和本民族優(yōu)秀文化傳統(tǒng)的可持續(xù)發(fā)展,關(guān)注大學(xué)教育在社會轉(zhuǎn)型期對文化與遺產(chǎn)方面的重要作用,探索“產(chǎn)、官、學(xué)、民”的科研操作理念,實現(xiàn)社會科研和新型專業(yè)人才的培養(yǎng)。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與民間美術(shù)在學(xué)院教育中的開設(shè),涉及到了傳統(tǒng)學(xué)院藝術(shù)教育觀念的擴(kuò)展與整合,學(xué)院不僅要傳授西方的視覺教學(xué)體系,也要關(guān)注民族自身文化傳統(tǒng)在藝術(shù)教育中的實現(xiàn),大學(xué)教育應(yīng)當(dāng)實現(xiàn)知識體系教學(xué)的多元化,一個民族文化的創(chuàng)造力是建立在民族文化基因傳承發(fā)展基礎(chǔ)上的,其實現(xiàn)的主體應(yīng)當(dāng)是青年群體的參與,把文化遺產(chǎn)引入大學(xué)教育是一個非常重要的舉措。在全球化今天,我們應(yīng)關(guān)注人類文化的多樣性,在經(jīng)濟(jì)一體化、文化多元化和本土化的理念下,應(yīng)既保持經(jīng)濟(jì)也保持民族的文化資源共同可持續(xù)的發(fā)展,才有可能在精神上真正地強(qiáng)盛起來。

整理/李曼

原載于《集美大學(xué)學(xué)報(教育科學(xué)版)》200702