這場講座舉辦于1999年9月11日這個不祥的日子，地點是在英國阿克斯布里奇的布魯內(nèi)爾大學(xué)的一次會議上，這所大學(xué)離倫敦的希思羅機(jī)場不遠(yuǎn)。布魯諾·拉圖爾（Bruno Latour）出席了這場講座，我與他在講座的前一天才第一次見面。這場講座的題目為“以客體為導(dǎo)向的哲學(xué)”，這是我的論著中第一次使用這個說法。

20世紀(jì)即近尾聲，對于哲學(xué)走過的這一百年，相關(guān)的回顧性研究遠(yuǎn)不如預(yù)期的那樣多。這是因為普遍的迷失感，還是由于一種可以理解的避免制造鬧劇的心理，誰也說不準(zhǔn)。但至少還有一種歷史性的哲學(xué)模式依然被定期的提出。它是一個觀點，認(rèn)為這個世紀(jì)哲學(xué)的偉大成就主要在于它的“語言轉(zhuǎn)向”。語言哲學(xué)備受贊譽，因為它取代了已經(jīng)過時的“精神哲學(xué)”。人類不再是一個冷漠的主體，以袖手旁觀的姿態(tài)觀察世界，取而代之地，人類現(xiàn)在表現(xiàn)為一個并非完全自主的個體，無法全身逃脫語言意義和歷史投射所構(gòu)成的網(wǎng)絡(luò)。

這個哲學(xué)模式通常被稱道的賣點在于，它能夠?qū)Ψ治稣軐W(xué)和大陸哲學(xué)這兩支互為競爭的派別都表示贊同。這兩派中，一派以弗雷格（Frege）和戴維森（Davidson）對于語言轉(zhuǎn)向的貢獻(xiàn)為榮，另一派也因類似的原因?qū)λ骶w爾（Saussure）和德里達(dá)（Derrida）表示肯定。據(jù)說，這兩個陣營比我們想象得要更接近于統(tǒng)一?；叵肫饋?，這個世紀(jì)哲學(xué)最偉大的任務(wù)，就是用“闡釋的”知識模式取代了“理論的”知識模式。所有對于絕對知識的天真崇拜都要終結(jié)，所有對于一個自顧自的中立世界的信仰必將消散。闡釋取代了洞見。

但是，這個版本的二十世紀(jì)哲學(xué)有一個顯而易見的瑕疵。這個表面上富有革命性地從意識向語言的轉(zhuǎn)向仍舊讓人類在哲學(xué)的中心處于絕對的操控地位。發(fā)生變化的只不過是那個現(xiàn)象學(xué)的明晰、清白的自我被一個備受困擾的形象所取代：這是一個受其語境左右的流浪者，無法完全超越他所處的環(huán)境的框架。無論是這轉(zhuǎn)變前后的兩種情況中的哪一個，對于無生命的世界，都置于一邊，待遇不比灰塵或碎石好多少。當(dāng)我們碰到石頭撞擊木頭，火焰融化玻璃，宇宙射線引發(fā)質(zhì)子造成分解等問題的時候，我們被告知將這些問題統(tǒng)統(tǒng)留給物理學(xué)家。哲學(xué)逐漸放棄了它要與這個世界本身發(fā)生關(guān)系的主張。哲學(xué)迷戀于主體和客體之間的驚險跨越，而對于將樹與根、韌帶與骨骼分隔開的那個裂縫，它卻什么也不說。放棄了對于物質(zhì)對象領(lǐng)域的所有評判，哲學(xué)將自己塑造為游刃于自我與世界間單一溝隙的能手，在其中周旋于永無休止的悖論、指責(zé)、反訴、幫派、懲罰驅(qū)逐和所謂的復(fù)興。

但是，在這些沒完沒了的爭論之下，現(xiàn)實世界在翻騰。正當(dāng)語言哲學(xué)和它的對立面都宣告勝利的時候，世界被各種各樣的物體所圍繞，它們的能力被釋放，同時也不怎么被喜愛。紅色的撞球碰擊綠色的撞球。雪花在即將殘忍地消融它們的陽光下閃爍，受損的潛水艇在海底逐漸生銹。面粉從磨坊中產(chǎn)出，石灰?guī)r由于地震的作用擠壓形成，與此同時，巨大的蘑菇在美國密歇根的叢林中肆意生長。當(dāng)人類的哲學(xué)家們在就“接近”世界的那個可能性彼此互相攻擊的時候，海洋里的鯊魚正在襲擊吞拿魚，冰山正在撞擊海岸線。

所有這些實體都在宇宙中穿梭，將福事或禍?zhǔn)聫?qiáng)加于它們所接觸的每樣?xùn)|西。它們或是不留痕跡的消亡，或是將能量傳播得更遠(yuǎn)，就好像是從一個動物園里破籠而出千百萬的動物，在某種西藏的宇宙觀中游走。面對這些，是否哲學(xué)還會滿意于不去具體談?wù)撨@些實體中的任何一個，而是將自己限制于一個“更籠統(tǒng)”討論中，討論哪怕是對這些實體稍有涉及的可能性的條件的條件的條件？是否哲學(xué)還會繼續(xù)將猴子、龍卷風(fēng)、鉆石、石油這些統(tǒng)統(tǒng)歸納在一個名為“外部世界”的條目之下？或者，是否能有可能出現(xiàn)一種以客體為導(dǎo)向的哲學(xué)，一種如煉金術(shù)般描述一種實體向另外一種實體轉(zhuǎn)換過程的方法，從而歸納出這些實體保護(hù)或是破壞人類和非人類世界的方式？本次講座就想要支持這種嘗試。

所幸的是，我們對此無需從零開始。關(guān)于20世紀(jì)哲學(xué)的偉大成就在于它的語言學(xué)轉(zhuǎn)向這一普遍公認(rèn)的觀點，我有不同的看法。我認(rèn)為，在過去的一百年間，還有一個更重要但也更隱蔽的趨勢，引導(dǎo)我們走向關(guān)于客體的整體理論，盡管這種趨勢的步伐依然處于躊躇不前的初始階段，直到最近依然是一種前蘇格拉底式的遠(yuǎn)未成熟的方式。關(guān)于與此相關(guān)的作者們，那些還在世且風(fēng)華正茂的作者自然會自己表述，所以我在這里只涉及兩位已經(jīng)過世的思想者。我認(rèn)為，本世紀(jì)中兩位最重要卻最有系統(tǒng)的哲學(xué)家分別是馬丁·海德格爾（Martin Heidegger）和阿爾弗雷 德諾思·懷特海（AlfredNorth Whitehead）。他們一個是被糟糕地誤讀，一個是被糟糕地忽略。在二人的著作中，除了一個嚴(yán)重的共有的錯誤外，可以看到，在哲學(xué)中再次出現(xiàn)了對于某種具體物體命運的知識的渴望。我今天的目的就想講述這種情況為何會發(fā)生，并簡述由此從事物本身內(nèi)部所敞開的幾個老問題和新問題。

我要從海德格爾講起，他是這兩位哲學(xué)家中更為人熟知的一位。我的論點是，進(jìn)入海德格爾哲學(xué)的鑰匙就是《存在與時間》（Being and Time）中那著名的“工具分析”（tool-analysis）。盡管這點顯然已經(jīng)被多次談到，但是之前對此的講述者都不可避免地將海德格爾的工具誤認(rèn)為是與實用主義有關(guān)，或是將之錯誤地看成是海德格爾后來關(guān)于科技的思考的一個早期版本的例子。我的看法是（誠然是種非正統(tǒng)的看法），這種“工具分析”描繪出的正是一種以客體為導(dǎo)向的哲學(xué)，一點也沒有與形而上學(xué)的元素脫離。對我來說，這種“工具分析”依舊代表近期哲學(xué)的最高水平。它不僅從未被超越，它還從未被正確的利用。

“工具分析”這個觀點本身很容易被概括。海德格爾注意到，物質(zhì)實體的第一真實并不是它們作為一塊木頭、一片金屬或一個原子的這種絕對的存在。一把原始戰(zhàn)刀上的木頭和一座現(xiàn)代風(fēng)力磨坊上的木頭便占據(jù)著完全不同的真實，在世界中釋放出完全不同的能量。一座橋并不僅僅是螺栓與支架的組合，它是一種整體上的地理力量：一套統(tǒng)一的橋梁效力。但是，就連這種自為統(tǒng)一的橋梁體系也遠(yuǎn)不是一個絕對的、顯而易見的單體。它仍然擁有完全不同的真實，這種不同取決于走在上面的人是要去赴場浪漫約會的我，還是正要前去行刑的囚犯。在這兩種不同情況下，這座橋或是指向歡喜的通途，或是走向毀滅與苦難的死路。

事物與其目的、以及其目的的目的之間的關(guān)系如此之緊密，以至于海德格爾認(rèn)為，從嚴(yán)格意義上來說，無法說這世界上有“一”件工具。一個實體它并不是一個偶然闖入關(guān)系中的固體，在其真實中的實體是由包圍它的各種漂浮不定、變化無常的參照物與目標(biāo)所決定的?；鹦巧献钗⑿〉膲m埃被移動一下，都會對整個物體世界的真實發(fā)生改變，無論這種改變是多么輕微。引用海德格爾自己的術(shù)語，實體首先不是“存在狀態(tài)”(present-at-hand, vorhanden)，而是“待用狀態(tài)”（ready-tohand,zuhanden）。

當(dāng)工具最具工具意義時，它也就隱藏起來，成為可以默默依賴的某物。當(dāng)我在這里將全部注意力用于大聲宣讀講稿的時候，我其實在不知不覺中依賴著許多額外的視之理所當(dāng)然的客體：這個屋子里的人工燈光、可供呼吸的空氣、這座大樓的建筑構(gòu)架、阻止流氓前來騷擾的布魯內(nèi)爾大學(xué)的保安人員、甚至包括我自己的身體器官。所有這些物體都在此刻忠心地悄悄發(fā)揮作用，使得我不受任何干擾，除非是發(fā)生了大規(guī)模的罷工，或是以上的這些客體中哪個出了差錯。對于海德格爾來說，當(dāng)工具以某種方式缺失的時候，它便從它不易察覺的、默默的純粹功用狀態(tài)中顯露出來，展現(xiàn)出它的樣貌。如果這個城市突然停了電，或是如果我開始不可控制的咳嗽，我便是以不太禮貌的方式提醒著那些之前理所當(dāng)然的實體的存在。在我的環(huán)境中便涌現(xiàn)出一群龐大的實體存在。

在任何地方，世界都被劃分為彼此相對的兩極：工具與破裂的工具，看不見的行動與刺眼的呈現(xiàn)。工具好比是有正反兩張臉的羅馬兩面神。這不僅適用于相對較少發(fā)生的物體真的“破裂”的情況。對于海德格爾來說，無論客體受到理論研究的感知與揭示，還是它簡單地處于某一特定空間區(qū)域中，都會看到這種相同的倒轉(zhuǎn)。海德格爾說，在以上各個情況中，行動中的工具的隱藏的真實被從這個世界吞噬一切的系統(tǒng)中撕落下來，展現(xiàn)它本來的樣子。但是，“工具”這個詞確實會造成嚴(yán)重的誤導(dǎo)。它讓大多數(shù)的闡釋者都以為海德格爾所說的是有限定的“某一類”物體：好像這種分析只適用于錘子、鉆子、鑰匙、窗戶等，而對其他那些不那么實用的物體并不有用。事實上，工具在海德格爾的理解中是涉及萬物的。每一個存在者就是工具—存在者。將一個物體稱為“工具—存在者”，并不是說它被粗暴地利用為達(dá)成某一目的的手段，而只是說，它被無處不在的爭奪撕裂開來，處于客體真實的無聲實施和客體外表的耀眼光環(huán)之間的爭奪中。簡單來說，工具不是“被用的”，工具就是工具。橋梁不僅僅是一堆鐵和瀝青的原因，并不是由于人們覺得它方便，而是任何一堆東西都在這個宇宙中注入某種真實，以某種獨特的方式改變著存在的圖景。如果恰好這種真實對人類有用，那就更好了。但是，自然的山口或是其它障礙物的工具性并不少于人工隧道的工具性。Zuhandenheit（待用狀態(tài)）是一個本體論的術(shù)語。

工具總是縮在它隱秘的效用中，從而必然在很大程度上保持著神秘狀態(tài)，既躲避那些橫沖直撞的理論家，也躲避土木工程師的修修補(bǔ)補(bǔ)?！肮ぞ摺嬖凇睙o法由人類實踐來理清，因為人類實踐總是依賴于“工具—存在”，或根植于其中。工具分析的關(guān)鍵不在于它摧毀了以人為核心對世界運作進(jìn)行分析的牛頓理論的堅固思想壁壘。關(guān)鍵在于，它向我們展示了，將一個物體描述為物質(zhì)個體，與將一個物體描述為有功用的個體，這兩者都是衍生而來的。比這兩者都更為根本的，是存在著一個神秘莫測的工具的王國，從那里，所有個體的存在生發(fā)出來。這個王國充滿了驚喜。

我們一直有這樣一種思考：哲學(xué)的歷史是否具有一種循環(huán)的特點。比如，近期的哲學(xué)總是顯露出是在重復(fù)古代哲學(xué)中已經(jīng)出現(xiàn)的一整套思想序列。無論這種說法是否經(jīng)得起推敲，我們都很有理由將海德格爾與帕爾米尼底斯（Parmenides）進(jìn)行聯(lián)系比較，就憑借帕爾米尼底斯著名的提示“存在是存在的，非存在是不存在的”。海德格爾就像這位他所崇拜的早期希臘思想家一樣，似乎也陷入對于一個出奇簡單的二元論的重復(fù)中，無法對其做出更為具體的發(fā)展，也就是說，無法給出一個物體的實踐真實和它偶然的表面之間的不同到底是什么。如果給我們更多時間，我們就會發(fā)現(xiàn)，在每個具體的問題上，海德格爾除了他那著名的隱藏和顯露的模糊不清的戲劇性論述之外，再也不能給我們提供什么。海德格爾就是當(dāng)代的帕爾米尼底斯。

要說得稍微具體一些的話，我們會看到，他的著名的時間理論其實與時間毫無關(guān)系?！皶r間”這個詞只不過是在他的作品中通篇可見的，用來命名他那單一而重復(fù)的二元性的眾多文學(xué)名詞中的一個。從他對一個錘子的“時間”分析中得出的是，這個錘子必須既被看作是一種實際作用的實施（又稱“過去”），又被看作是一個與之分離的真實，這真實取決于它對一個處于世界的某一具體投射中的人類個體的意義（又稱“未來”）。這兩個時刻的模糊不清的共存狀態(tài)就是海德格爾所謂的“現(xiàn)在”?？纯窗?，這就是海德格爾所謂的時間理論，這樣說來，縱然是一個巫師也能在時間的軌跡中將時間永遠(yuǎn)凝固。同樣的一成不變的分析出現(xiàn)在海德格爾向我們講述科技、人類情緒、藝術(shù)品、動物有機(jī)結(jié)構(gòu)的過程中，乃至在他（至今所發(fā)表的）長達(dá)17000頁的66卷著作中涉及任何具體話題的論述中。盡管這一點還未被廣泛認(rèn)識，但它確實是任何人在連續(xù)閱讀海德格爾著作幾小時后都會感到一種不快回味的主要原因之一。

我們回到主題上來。海德格爾的思想中，“待用狀態(tài)”和“存在狀態(tài)”這兩種存在模式處于一種無處不在的對立關(guān)系之中。要想容易理解一些，我們可以用一個傳統(tǒng)的辦法來看待這種對立關(guān)系，即前者屬于“客體”范疇，后者屬于“主體”范疇。那么，工具就似乎等同于無生命的因果關(guān)系的殘酷力量，而“破裂的”工具就似乎等同于人類的感知力，或是人類超越周圍環(huán)境，不斷走向遠(yuǎn)方，并批評性地反思環(huán)境本身的這種能力。但是我們必須馬上擺脫這種思想框架，因為我們由此發(fā)表的評論定將會使海德格爾勃然大怒，或是不屑一顧。以下是我們評論中的一個：工具與“破裂的”工具之間的二元對立完全不需要人類的參與，這種二元關(guān)系能夠非常好地適用于只有無生命物體的世界。比方說，一個人遇到了那對眾所周知的撞球。我們已經(jīng)能看到，對于海德格爾來說，這兩個球體無法簡化至這種狀態(tài)，即這個玩球者“遭遇”了它們。由于隱蔽在其最深真實的行動中，這兩個球體只能部分地被觀者對象化或是部分地揭示。這個沒有問題。問題在于，假設(shè)這兩個彼此碰撞的球體也不能將彼此對象化，就好像人類面對著一個世界，它深層的內(nèi)部尚未被察覺，而無生命物體通過最輕微的接觸便耗盡彼此的真實。球一可以是發(fā)亮又發(fā)燙的。而球二當(dāng)然就是對這兩點毫不敏感。但這球體的發(fā)亮也是以某種方式存在于光線中，光線劃過發(fā)光球體的表面而被投射到宇宙中。而球體的熱度對零散的冰塊來說威力巨大，冰塊一碰到球體便立刻融化。換句話說，就連無生命的物體也陷入某種“闡釋學(xué)的循環(huán)”中。沒有物體能完全吞沒別的物體。那么，在人類感知和純粹的物理原因之間是否有區(qū)別呢？當(dāng)然是有的。但這種區(qū)別無法從海德格爾的本體論中找到?？紤]到他只從人類的存在講起的這個信念，他關(guān)于真實物體和物體與其它物體遭遇的方式這二者之間的反復(fù)的二元論變得包羅萬象，已經(jīng)超過了他所希望的樣子。

我們對于海德格爾就講到這里。由于這堂課的時間已過大半，不可避免我們對懷海德就只能倉促論述。不過，稍有彌補(bǔ)的是，我們前面關(guān)于海德格爾的闡述在很大程度上與懷海德的理論相一致。如前所述，海德格爾意圖將他的“工具分析”限制在人類存在和它的冒險的范圍內(nèi)，而我又冒犯了海德格爾的這種意圖，要將他的理論運用到更廣泛的物體身上，那么懷海德就是公開地接納了無生命的真實。作為宇宙一元理論的最新倡導(dǎo)者，他從來不羞于使用“思想”或“情感”這類詞語來談?wù)撘桓髯踊蚴且桓^發(fā)的內(nèi)在生命。

不然，與海德格爾的二元論相同的理論也出現(xiàn)在懷海德的思想中。海德格爾用“現(xiàn)成之物”(Vorhandenes)來形容被客體化的物體，而懷海德用“永恒的客體”這一更為柏拉圖式的說法來表述類似的概念。這兩個術(shù)語之間有很多微妙的差別，從而有人可能會反對將這兩個詞直接彼此等同的做法。鑒于時間不夠無法多做論述，我只能堅持這一觀點，同時以次要的證據(jù)引證，在這兩個很少被關(guān)聯(lián)起來的本體論者之間其實存在著有力得多的聯(lián)系。我指的是，他們的理論中都有很明顯的趨勢，將首要的哲學(xué)地位給予物體的整體網(wǎng)絡(luò)，而不是彼此孤立的個體。當(dāng)海德格爾堅持認(rèn)為，沒有任何東西可以是“一個”工具，我們也必然會在懷海德那里看到對此的共鳴，即他關(guān)于“單一”合生的學(xué)說，所有實際的物體被一體地進(jìn)行定義。在這兩種觀點中，沒有任何物體與整個的物體系統(tǒng)相逆反。在每時每刻，每個物體都被徹底的利用。

這種學(xué)說的結(jié)果，或者這種學(xué)說的原因，就是海德格爾和懷海德二人，在談到經(jīng)典物質(zhì)的持久性這個問題時，都持近乎偏執(zhí)的態(tài)度。嚴(yán)肅的海德格爾貶低物質(zhì)持久不變的看法，而脾氣稍好的懷海德也明顯地嘲笑那些認(rèn)為物質(zhì)能夠在時間與空間中經(jīng)受考驗的觀點。對于這兩個人來說，最微小的變故或是最為異想天開的人類行動都會改變整個宇宙；最小的事件就會影響所有物體的關(guān)系體系。我們要注意懷海德對于靈魂永恒這一問題的不屑態(tài)度，這在信教的人中是很少見的。當(dāng)從嚴(yán)格意義上說靈魂也無法從一個時刻持續(xù)到下一時刻，那究竟為什麼還要憂慮靈魂的永恒呢？除了他聲稱要在個體和整體之間保持適度的平衡，在此之外，他的作品中個體只有非常微弱的意義。客體僅僅是這整個合生系統(tǒng)的某一區(qū)域的隨便的代稱。它被剝奪了那種無法在此時此刻在這個世界系統(tǒng)被表達(dá)的東西：脫下了盔甲，卸除了防火墻，拋開了所有的私密。簡而言之，它蒸發(fā)飄散進(jìn)入一個無限的內(nèi)部關(guān)聯(lián)的王國。

這個20世紀(jì)的哲學(xué)學(xué)說中一直有一個陰魂不散的幽靈：即經(jīng)典的物質(zhì)理論。和亞里士多德一樣，對萊布尼茨（Leibniz）來說，至少在原則上可以在世界中進(jìn)行篩選，將物質(zhì)與非物質(zhì)分離開來?！拔镔|(zhì)”（substantia）是一種報酬，它被分派給某些特定實體，同時另外更多的實體卻被拒之門外。這種情況以最為有趣的形式發(fā)生在萊布尼茨與阿諾德（Arnauld）有時頗為尖刻的通信中。萊布尼茨讓我們想象兩塊鉆石，一塊屬于當(dāng)時的大公（Grand Duke），一塊屬于莫臥爾大帝（Great Mogul）。我們可以說這兩塊鉆石是一對，但這一對不過是一個“理性之物”。把這兩塊鉆石放在一起，就算把它們粘在一起，也不會使它們變?yōu)橐粋€物質(zhì)。因為，萊布尼茨說，如果兩塊鉆石粘在一起就成為一個物質(zhì)，那么一群鳥、一圈手拉手的人都能成為一個物質(zhì)。他顯然將這種看法視作是通過反證法得來的證明。但是我們需要記住，對于海德格爾和懷海德來說，一圈手拉手的人就如最堅硬的鉆石和最純粹的靈魂一樣，是一個統(tǒng)一體。對他們來說，時間上的持久性從來都不是評判真實的有效標(biāo)準(zhǔn)。

在他們要將世界簡化為一個不斷移動的關(guān)系體系的這種共同趨勢中，我們能看到這些20世紀(jì)的思想家都會犯的一個錯誤。我們做一個思考的實驗，就能發(fā)現(xiàn)這些思想家所帶來的困難。讓我們假設(shè)，一塊钚被遺棄在沙漠中，下面壓著沙子，表面將陽光折射至遠(yuǎn)處，附近沒有任何生物。從海德格爾學(xué)說最廣泛的意義來說，這塊人造的金屬就是“待用狀態(tài)”。它不僅僅是一堆原子，隨后偶然地有了用處。它首先是一個合金元素，在這個世界中完成了一些行動，同時還有很過其它的行動尚未完成。雖然這塊钚周圍的沙子和干死的雜草無法體現(xiàn)它致命的放射性特點，但如果有任何生命體出現(xiàn)的話就會立刻被它殺死。簡而言之，這個陌生的人造物質(zhì)中還有一種額外的真實，它一點也不會被它目前偶然所處的關(guān)系和體系所消耗。

擺脫這種境地的簡單方法就是在任何動物到來之前，解釋這種放射性的狀態(tài)，從而提醒注意這種“潛在可能性”。我們可以說這塊钚“其實”并不致命，但是在一定的條件下會有這種潛在的可能。這種方式的弱點在于（并且面對這種方式的著名的經(jīng)典譜系，我覺得我似乎是如履薄冰），這種潛在性的說法使我們偷偷地避開了一個難題，即這種致命性的“事實”是什么。從一種性質(zhì)的潛在性這個角度來談這種性質(zhì)，就已經(jīng)是從它的外部來談?wù)撍?，是將之對象化，而不是去明確它的本體論的狀態(tài)。在這里，這種“致命性”的事實是什么？或者，換句話說，在這個例子中，什么是“潛在”致命的？是原子嗎？還是某些更為陌生的東西？

1. 顯然，這塊金屬在它目前所處的關(guān)系中，即在它與沙子、陽光和干死的雜草的這種關(guān)系中，是不可能具有潛在的致命性的。因為，從概念上來說，一旦我們將新的元素加入，這種關(guān)系體系也就不再是它自己。用懷海德的理論來說，“钚與陽光”和“钚與陽光與死貓”不是一樣的合生系統(tǒng)。

2. 根據(jù)常識觀念，這個例子中的事實就是這些钚原子的物理體，一種能夠支持多種潛在關(guān)系的持久的基礎(chǔ)。但是，如果我們哪怕是有一點兒同情海德格爾 / 懷海德的突破性的理論，我們就會知道這是站不住腳的。第一位的真實不是钚、沙子、死貓這些東西，而是這些具體物體的真實彼此之間互為定義而共同形成的整體。

這兩種狀態(tài)又互為矛盾。钚的真實既無法從世界的目前狀態(tài)中找到，也無法從一個孤立的持久的超鈾物質(zhì)體中找到。钚這個客體既不是物質(zhì)性的，也不是關(guān)系性的，也就是說，它既是非物質(zhì)的，又是實在的，是一種尚未定義的狀態(tài)。

（本文譯自《走向思辨實在主義》一書第6章“客體導(dǎo)向哲學(xué)（1999）”，由Zero叢書出版社2010年出版）

翻譯：高高

作者簡介

格拉漢姆·哈曼（Graham Harman）是開羅美利堅大學(xué)杰出教授。他出版了11本著作，其中最著名的有《工具實體：海德格爾與客體形而上學(xué)》（2002）、《游擊形而上學(xué)：現(xiàn)象學(xué)與物的工藝》（2005）、《解釋海德格爾：從現(xiàn)象到物》、《網(wǎng)絡(luò)的王子：布魯諾·拉圖爾與形而上學(xué)》（2009）、和《四重的客體》（2011）。2013年至今，他常居土耳其安卡拉。