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成為賽博格:夏娃的選擇

時(shí)間: 2020.4.22

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希臘神話中,普羅米修斯與埃庇米修斯兄弟使用泥土創(chuàng)造動(dòng)物和人類。埃庇米修斯名字的字面義是事后聰明的“短見者”(afterthinker),他將從宙斯處得來的各種能力與美德分配給各種動(dòng)物之后,發(fā)現(xiàn)已不剩任何可供贈(zèng)與人類的屬性,也正因如此,普羅米修斯不得不為人類盜取火種,令人類擁有技術(shù)與藝術(shù)的才能,從而彌補(bǔ)他們的先天不足。在斯蒂格勒(Bernard Stiegler)看來,這隱喻了人類的宿命:缺陷存在,并將棲息于義肢性、技術(shù)性的命運(yùn)之中。

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《制造人類:夏娃的選擇》,展覽現(xiàn)場(chǎng),圖面由Pills工作室提供

2019年深港雙年展上,在王子耕的這件名為《制造人類:夏娃的選擇》的作品中,我們看到在一個(gè)底部為白色燈箱、墻壁通體黑色的半圓形洞穴,觀眾從洞穴上方的通道向下俯瞰:一個(gè)做舊的女性人體模型蜷曲側(cè)臥于地面,手中握著一個(gè)咬過的蘋果,身上被臍帶般粗細(xì)不一的線路與管道所纏繞,又由透明的塑膠膜塑封,令人聯(lián)想到子宮中安然沉睡并從母體中獲得養(yǎng)分的嬰兒,卻又因每一種材料之間所共有的工業(yè)化、公共性、標(biāo)準(zhǔn)化的特質(zhì)而令人感到吊詭。人體模型與商場(chǎng)角落里堆放的服裝模特?zé)o異,像是經(jīng)歷了過度磨皮,一具潔白、光滑而無表情的身體,仿佛一個(gè)失憶者;相比之下,管線卻顯得喧賓奪主地生機(jī)勃勃,似乎它們才是既能夠安置記憶與思想,又能夠獲取營(yíng)養(yǎng)與信息以自足的有機(jī)體——一個(gè)賽博格。

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《制造人類:夏娃的選擇》,展陳設(shè)計(jì)分解軸測(cè)圖,圖面由Pills工作室提供

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《制造人類:夏娃的選擇》,人偶3D打印分割模型 ,圖面由Pills工作室提供

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《制造人類:夏娃的選擇》,人偶頭部模型研究 ,圖面由Pills工作室提供

賽博格(Cyborg)是近幾十年間在學(xué)界頗為熱門的概念,在科幻小說、動(dòng)漫和電子游戲中也頻繁可見,由“控制論” (cybernetics)與“有機(jī)體”(organism)兩詞拼合而成,源自于上世紀(jì)60年代,美國(guó)航空航天局(NASA)的兩位科學(xué)家曼弗雷德?克林斯(Manfred Clynes)和內(nèi)森?克蘭(Nathan Kline)試圖利用控制論,通過機(jī)械、藥物等技術(shù)手段對(duì)人體進(jìn)行拓展與增強(qiáng)以更好適應(yīng)外太空的嚴(yán)酷環(huán)境的大膽創(chuàng)想。賽博格這一概念的提出打破了技術(shù)物與有機(jī)體的界限,也順勢(shì)模糊了任何已知的界限、垮解了男性與女性、人與動(dòng)物、物質(zhì)與非物質(zhì)等重重曾經(jīng)固若金湯的二元對(duì)立體系。雖然狹義的賽博格通常與智能手機(jī)、移動(dòng)網(wǎng)絡(luò)、人工心臟等當(dāng)代電子技術(shù)與生物技術(shù)相結(jié)合,其廣義的概念卻可追溯回人類被普羅米修斯饋贈(zèng)以火種之時(shí)、延展至人類文化賴以存續(xù)的語言、紙張與基礎(chǔ)設(shè)施。因而,盡管當(dāng)我們凝視眼前這個(gè)被稱作“夏娃”的賽博格時(shí)會(huì)首先被其極簡(jiǎn)而工業(yè)感的風(fēng)格所迷惑,容易武斷地將之歸至發(fā)生在未來的、反烏托邦主義的分野中,她講述的卻是一個(gè)古老的、代代相傳的寓言,而這個(gè)寓言始終由她身上的那些管線所承載、并向遠(yuǎn)方與未來傳遞著。

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1968年,倫敦當(dāng)代藝術(shù)學(xué)院(Institute of Contemporary Arts)所舉辦的“神經(jīng)機(jī)械奇緣”(Cybernetic Serendipity)展海報(bào),此次展覽呈現(xiàn)了在計(jì)算機(jī)輔助下的各個(gè)藝術(shù)創(chuàng)作領(lǐng)域,包括視覺藝術(shù)、音樂、詩歌、舞蹈、雕塑、動(dòng)畫等,并研究控制論在當(dāng)代藝術(shù)中的作用.

法國(guó)人類學(xué)家勒儒瓦高漢(André Leroi-Gourhan)指出,從南方古猿到尼安德特人,古人類掌握了碎石取火、甚至使用月桂葉裝飾燧石等技藝,在這期間,其大腦皮層出現(xiàn)了生物上的差異,出現(xiàn)了皮層皺褶的開放。而從掌握技術(shù)的尼安德特人至今日的人類,大腦皮層系統(tǒng)卻幾乎未曾進(jìn)一步進(jìn)化,這期間技術(shù)卻經(jīng)歷了持續(xù)且飛速的發(fā)展。因此,勒儒瓦高漢認(rèn)為人類的進(jìn)化過程全部是將我們自身外置化的過程,而其他動(dòng)物則是在內(nèi)向采取物種適應(yīng)(species adaption)[1]”。從尼安德特人開始,人在生物屬性上便已經(jīng)選擇了賽博格的命運(yùn),與外置的技術(shù)相依為命?,F(xiàn)代人類的進(jìn)化歷史可視為動(dòng)物性的退化與外置的技術(shù)能力增強(qiáng)的歷史,技術(shù)不僅被人生產(chǎn),亦令人類成為“人類”。

而伴隨技術(shù)發(fā)展,體系化的技術(shù)構(gòu)成了大規(guī)模的基礎(chǔ)設(shè)施網(wǎng)絡(luò),這令人、物與空間的聯(lián)結(jié)與互動(dòng)成為可能,也改變了人類對(duì)于時(shí)間與空間的概念以及對(duì)于世界的認(rèn)知。近年來,越來越多的學(xué)者開始關(guān)注基礎(chǔ)設(shè)施的人類學(xué)意義,探討了技術(shù)如何將水、能源、人與街道捆綁成一系列的基礎(chǔ)設(shè)施網(wǎng)絡(luò),如何因而定義了現(xiàn)代生活、改變了人類的認(rèn)知,以及默不作聲地承載并聲張了政治話語。基礎(chǔ)設(shè)施的覆蓋與對(duì)接從物理與心理上加速了去疆域化的進(jìn)程,消解了空間原本的意義。它們創(chuàng)造了一個(gè)概念性的空間,從中我們可以觀察到物質(zhì)與非物質(zhì)、人類與非人類之間不斷徘徊變化的邊界[2]。 傳統(tǒng)意義中建筑空間所提供的物理庇護(hù)、文化坐標(biāo)與身份認(rèn)同變得微不足道,而是成為了基礎(chǔ)設(shè)施的一環(huán),成為了龐大體系具體到個(gè)人的終端接入口,令全世界的信息被整合、折疊、輸入。

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《銀翼殺手2049》劇照

曼紐·卡斯特爾斯(Manuel Castells)的“信息時(shí)代三部曲”稱“空間是時(shí)間的結(jié)晶”,傳統(tǒng)意義上的城市空間是地方的歷史和傳統(tǒng)通過時(shí)間形成而沉淀的產(chǎn)物。而隨著信息時(shí)代的到來,一個(gè)以技術(shù)為前提、以高度的資本競(jìng)爭(zhēng)為目的的 “流動(dòng)空間”形成,城市的空間與時(shí)間逐步脫離了本地的歷史和傳統(tǒng),空間不再是時(shí)間的結(jié)晶,而是成為“無地方性的空間”,而精英階級(jí)得以脫離空間局限,而在全球營(yíng)造一種共同而均質(zhì)的空間;流動(dòng)空間打破了工業(yè)時(shí)代線性的時(shí)間,而創(chuàng)造了“無時(shí)間的時(shí)間”。王子耕兩年前的作品《漁村童話》便是對(duì)此概念思辨設(shè)計(jì)性的詮釋:一艘代工廠巨輪能夠在運(yùn)輸?shù)耐瑫r(shí)完成生產(chǎn),通過勞動(dòng)時(shí)間與運(yùn)輸時(shí)間的疊加來提高生產(chǎn)率,而生產(chǎn)、儲(chǔ)藏與運(yùn)輸?shù)目臻g也在重重壓縮之下顯得不堪重負(fù)。在數(shù)字資本主義社會(huì)背景下的人類,如同遭遇水土流失的荒原,其時(shí)間與記憶常年經(jīng)受著后工業(yè)體系的侵蝕與剝削。如今的人類習(xí)慣于瀏覽聊天記錄與圖片庫了解自己曾有過的想法、曾經(jīng)的模樣,已經(jīng)難以想象在偌大的城市中離開手機(jī)導(dǎo)航軟件該如何找到一個(gè)加油站,更遑論去設(shè)想沒有污水處理、暖氣與電力的生活。近百年前,弗洛伊德(Sigmund Freud)在《文明與缺憾》一書中稱“人類使用的每一種工具都是對(duì)其運(yùn)動(dòng)器官或是感官的完善,這一完善進(jìn)程甚至?xí)r以取代器官原有功能的方式完成。發(fā)動(dòng)機(jī)的巨大推力就像是增強(qiáng)版的肌肉,令人可以隨心所欲地前往任何地方;輪船與飛機(jī)令人自在暢行于水面與空中;望遠(yuǎn)鏡讓人們看得比童話里全知全能的上帝還要遠(yuǎn)。當(dāng)人類擁有了所有這些輔助器官,他們便真的無所不能?!盵3] 人類似已比弗洛伊德筆下的“無所不能”更為全知全能,容易忽視的是,這種生活是人類與技術(shù)簽下的魔鬼交易,人類出讓的是他們的知識(shí)、記憶、時(shí)間,他們具體化、個(gè)性化的生命能力。

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《漁村童話》模型局部,圖面由Pills工作室提供

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《漁村童話》模型局部,圖面由Pills工作室提供

正如這件作品中的“夏娃”,既被管線所豢養(yǎng)也被其捆綁。我們難以讀出她作為賽博格超人的智慧與體力,而是看到她的脆弱?!跋耐蕖边x擇了管線,因而獲得了記憶與超能力的義肢,也陷入在劫難逃的命運(yùn),正如《圣經(jīng)》中的夏娃接受了蛇的誘惑、選擇了如上帝一般分明善惡的智慧,以及相伴而來的羞恥、病痛、勞頓。

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盧卡斯·克拉納赫(Lucas Cranach)《亞當(dāng)和夏娃(Adam and Eve)》(1528)局部 

成為賽博格的“夏娃”并非經(jīng)由上帝之手而產(chǎn)下的畸形兒,而是主動(dòng)斷絕關(guān)系的孽子。在《賽博格宣言》的結(jié)尾,哈拉維宣稱“(賽博格)意味建構(gòu)和破壞機(jī)器、身份、范疇、關(guān)系、空間、故事。盡管兩者被綁在一起旋舞,但我寧愿是賽博格而不是女神。[4]”,這或許亦是夏娃的宣言。

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關(guān)于展覽:

第八屆深港城市\(zhòng)建筑雙城雙年展(深圳)于2019年12月22日開幕并于近日落幕。本次雙年展的主題為“城市交互(Urban Interactions)”, 著眼于探討技術(shù)進(jìn)步將如何影響城市與人、科技和自然以及彼此之間關(guān)系等多方面的問題 。雙年展分“城市升維(Ascending City Section)”與“城市之眼(Eyes of the City Section)”兩個(gè)板塊,本作品參展的“城市升維”板塊由中國(guó)工程院院士孟建民與著名策展人與藝術(shù)評(píng)論家法比奧·卡瓦盧奇(Fabio Cavallucci)策展,于深圳市當(dāng)代藝術(shù)與城市規(guī)劃館(MOCAUP)展出,試圖探索技術(shù)與人、城市與建筑師、現(xiàn)實(shí)與虛構(gòu)之間的關(guān)系。

作者信息:

王天藝,畢業(yè)于北京大學(xué)與倫敦大學(xué)考陶德藝術(shù)研究院藝術(shù)史專業(yè),現(xiàn)居日本京都,從事藝術(shù)評(píng)論與翻譯,關(guān)注藝術(shù)史學(xué)史、當(dāng)代圖像學(xué)理論與技術(shù)哲學(xué)等議題。

注釋:

[1] André Leroi-Gourhan, Speech and Gesture, trans. Anna Bostock Berger, Cambridge, MA : MIT Press, 1993, 235.

[2] Dourish, Paul, and Genevieve Bell. "The infrastructure of experience and the experience of infrastructure: meaning and structure in everyday encounters with space." Environment and Planning B: Planning and Design 34.3 (2007): 414-430.

[3] Freud S. 1989. Civilization and Its Discontents. Transl./ed. J Strachey. New York: Norton. Reprint ed.,43

[4] Haraway, Donna. "A cyborg manifesto: Science, technology, and socialist-feminism in the late 20th century." The international handbook of virtual learning environments. Springer, Dordrecht, 2006. 117-158.

參考書目:

1. Stiegler, Bernard. La technique et le temps: 1. La Faute d épiméthée. 2. La Désorientation 3. Le Temps du cinéma et la question du mal-être. Fayard, 2018.

2. Evans, Mary. Real bodies: A sociological introduction. Macmillan International Higher Education, 2017.

3. Colomina, B., and Wigley, M., Are we Human?, Lars Müller Publishers, 2016

4. Graham S, Marvin S. 2001. Splintering Urbanism: Networked Infrastructures, Technological Mobilities and the Urban Condition. London: Routledge

圖、文由主辦方提供