佛教藝術(shù)傳入中國(guó)以后隨著時(shí)代的進(jìn)程，不斷有所變化、有所創(chuàng)新，成為民族文化的重要組成部分。南北朝時(shí)期佛教造像在進(jìn)一步民族化的過程中，既具有共同的時(shí)代特征，又具有不同的地區(qū)風(fēng)格。各地的石窟造像和四川、山東、河北山西等地出土的石刻造像都是如此。而近年山東青州地區(qū)不斷發(fā)現(xiàn)大量石刻造像就是具有地區(qū)特色的代表性作品。青州造像既與中原不完全相同，也與南方有所差異，這應(yīng)與青州歷史上的政治變革和文化的傳承交流有密切關(guān)系。
青州地區(qū)崇佛是有傳統(tǒng)的很早就開始建佛寺，西晉太安二年（公元303年）即建有寧福寺。后趙石虎曾在青州臨淄縣西建廣化寺有七級(jí)石塔（注一）。東晉隆安二年（公元398年）慕容德占領(lǐng)廣固城稱帝建南燕國(guó)。慕容德受漢文化影響，推崇儒佛，欽佩僧侶給以二縣租稅。宋元嘉廿六年釋惠緣在青州白茍寺誦觀音經(jīng)數(shù)載（注二）。釋僧達(dá)于公元443至484年間曾在青州孫泰寺眾造寺定林上寺講說（注三），青州僧徒客游江表，亦每為南人所重，均說明當(dāng)?shù)胤鹗碌呐d盛。而龍興寺也在青州屬南朝時(shí)就已開始修造，宋元嘉時(shí)但呼佛堂，北齊武平四年（公元573年）額南陽寺，隋開皇元年（公元581年）改曰長(zhǎng)樂又曰道藏。則天授二年（公元691年）改稱大云，開元十八年（公元730年）始號(hào)龍興（注四）。日僧圓仁入唐求法就曾在龍興寺居住。說明青州在兩晉南北朝至隋唐間即逐漸成為一個(gè)佛教中心，不但修造有云門山、駝山等石窟，而且寺院興盛龍興寺即為其中代表。從出土造像也可想見寺院規(guī)模之宏偉。
從青州地區(qū)出土的佛像可以看出有某些明顯與中原北朝造像不同之處，一是菩薩像佩飾的精細(xì)繁縟。青州北朝晚期菩薩像結(jié)構(gòu)復(fù)雜的瓔珞佩飾和四川成都萬佛寺出土的北周天和二年（567年）菩薩雕像飾有復(fù)雜的瓔珞和佩飾相近萬佛寺天和二年菩薩像所以與西北地區(qū)北周造像風(fēng)格不同，應(yīng)是北周占有四川地區(qū)后受到原來當(dāng)?shù)啬铣煜裼绊懙漠a(chǎn)物；青州地區(qū)在北魏占領(lǐng)前也曾為南朝屬地，東晉安帝六年滅南燕，青州入東晉版圖，后屬劉宋，政治上的隸屬關(guān)系也自然會(huì)影響到藝術(shù)風(fēng)格的演化，青州佩飾精細(xì)繁縟的菩薩造型特征也有可能來自南朝遺留的影響。二是北齊佛像通體不刻或簡(jiǎn)刻衣紋而涂金施彩的做法，也可能與南朝藝術(shù)影響有關(guān)。
青州地區(qū)佛教造像除政治沿革遺留的影響，還應(yīng)有不同地區(qū)交流的因素。這時(shí)海路可以與東南沿海相通，海南諸國(guó)造像樣式的傳入也在一定程度上會(huì)促進(jìn)造像樣式的形成與發(fā)展。如東晉義熙年間，法顯西行取經(jīng)，返抵青州，青州長(zhǎng)廣郡太守李嶷敬信佛法。迎接經(jīng)像歸至郡治，留法顯一冬一夏（注五），法顯途經(jīng)東南亞諸國(guó)所奉經(jīng)像自有南來因素。
青州龍興寺遺址曾多次清理出北朝造像，1996年一處窖藏即發(fā)現(xiàn)有四百余件，其中以北魏至北齊時(shí)期造像數(shù)量最多，青州佛教造像明顯地吸收南北兩地特點(diǎn)，在形象塑造和衣飾雕飾上出現(xiàn)了新的變化。青州單體佛像以彌勒和釋迦牟尼造像為多。北魏佛像發(fā)髻高而顯或作螺紋、或作圓渦紋、或作波浪紋。佛面方眉彎，眼微睜，內(nèi)著僧祗支，外著褒衣博帶式袈裟裙裾微向外展；至東魏袈裟下擺漸少外揚(yáng)，衣紋逐漸變少變淺，胸由較扁平逐漸高出；到北齊，佛像出現(xiàn)尖而緩平的螺發(fā)，面圓額平，五官較集中，鼻梁平直顴骨較高，眼微睜。服飾也有變化，不著褒衣博帶式袈裟，多著通肩或偏袒右肩式袈裟。一類為起棱垂紋袈裟，衣紋成兩行下垂，衣服貼體，下身顯出雙腿；另一類則由淺線衣紋，并發(fā)展為無任何衣紋的袈裟，全身光潔。這種式樣的佛像多面圓頂尖，額圓潤(rùn)，雙眼微睜，顴骨低，下頜突出。袈裟和長(zhǎng)裙貼身，可感覺到肌膚的起伏變化。有的披田相紋通肩袈裟，造像的面部、肌膚貼金，肉髻、領(lǐng)緣、衣緣飾石青，袈裟用朱砂色配以石綠、赭石、寶藍(lán)等色繪出圖像。
在青州興國(guó)寺故址也采集到北朝石造像近四十件；在惠民縣出土十七件石造像，有東魏天平、武定和齊天保、武平等銘記，其風(fēng)格與特征和龍興寺造像相近；在博興縣張官村龍華寺舊址亦有石刻出土，青石像施彩繪，白玉石像_上飾金。佛、菩薩多為立像，佛高肉髻或螺髻，細(xì)眉長(zhǎng)眼薄唇短頸，身體平直。著通肩衣、袒右或褒衣博帶，衣紋疏朗而流暢，手作施無畏、與愿印。另外諸城市出土的石造像殘?bào)w也超過三百件。較早的為北魏晚期，佛像除少數(shù)著通肩大衣，一般為褒衣博帶式袈裟，衣裙下擺作密褶外展；東魏時(shí)期造像著褒衣博帶，上身不刻衣紋腹下衣紋偏右下垂，下擺外展。菩薩寬披帛沿胸側(cè)下垂在腹下交叉或穿環(huán)，裙多密褶；北齊至北周初普遍流行圓領(lǐng)下垂右領(lǐng)襟敷搭左肩佛衣腹下衣紋居中下垂。坐佛裙裾垂座前，菩薩有的佩復(fù)雜的項(xiàng)飾，有的飾穗狀瓔珞，披帛變窄沿體側(cè)下垂這時(shí)衣著單薄貼體，多施彩繪。這與北齊時(shí)其他地區(qū)造像的敷搭雙肩下垂式衣裙有一定差異。有的內(nèi)著幾層衣衫，領(lǐng)、帶裝飾多樣化，衣帶系花結(jié)垂胸前，同時(shí)衣紋多不刻畫而通體施彩繪。此外，在廣饒、高青和無棣，也有北朝造像發(fā)現(xiàn)。略計(jì)這一地區(qū)先后出土造像近千件。這些遺物為了解當(dāng)?shù)胤鸾痰袼艿陌l(fā)展及其特色，提供了重要實(shí)物（注六）。
青州龍興寺出土的造像碑很多，有的很大。造像碑高的達(dá)305厘米，小的僅50厘米左右，由北魏晚期至北齊形成系列這對(duì)于研究當(dāng)?shù)卦煜癖陌l(fā)展和形制的變革提供了豐富的實(shí)物資料。其中最具地區(qū)特色而又富有極高藝術(shù)成就的是帶翔龍嘉蓮的背屏式造像碑。背屏頂部多為飛天托塔，塔為覆缽式；個(gè)別為翔龍。兩側(cè)飛天或作六身，或作四身。飛天面清秀，袒上身佩項(xiàng)圈，下著長(zhǎng)裙，折腰彎腿。帔帛裙裾隨風(fēng)飄揚(yáng)。飛天或手擎摩尼珠、托缽或手捧果盤，或雙手捧蓮花，或手持樂器：背屏上還有彩繪及陰線刻出的火焰紋和蓮花。下部為主體造像，有的為一尊有的為三尊或五尊。主尊多為釋迦或彌勒佛內(nèi)著僧衹支，外披褒衣博帶式袈裟，頭后蓮瓣項(xiàng)光。佛像面部貼金，朱唇，紅色袈裟，項(xiàng)光、背光皆彩繪。左右脅侍菩薩，亦有項(xiàng)光，中為蓮瓣裝飾，戴冠，寶繒上揚(yáng)，額前多梳圓形發(fā)飾，發(fā)自肩部垂至臂側(cè)。頸佩項(xiàng)圈，項(xiàng)圈下飾忍冬花紋佩飾。帔帛從兩肩下垂在腿部左右交叉上卷至雙肘間。然后再飄然下垂。菩薩上身袒露，或穿斜衽內(nèi)衫，下著長(zhǎng)裙，裙結(jié)系于腹部裙下擺外展并多層重疊，跣足立于仰蓮臺(tái)上。主尊和兩側(cè)脅侍間，下部刻有翔龍，龍嘴吐出水柱，水柱頂端為蓮莖、蓮花、蓮葉等，托出脅侍所立之蓮臺(tái)。背屏式造像多用榫插入基座而基座不僅為固定造像的基石，通常刻有造像銘記。龍興寺這類造像多無銘記，而保利藝術(shù)博物館收藏的北魏正始四年彌勒三尊像，由于年代明確，保存完好，則為了解其發(fā)展脈絡(luò)提供了重要依據(jù)。
北魏正始四年（公元507年）彌勒三尊立像，全高153厘米，佛高68厘米，菩薩高45厘米。碑上部為二飛天雙手捧塔，其下為四樂伎飛天，或手持排簫，或雙手持鈸，或手捧笙，或手持箏，邊吹邊舞。飛天帔帛繞肩臂飄向身后，下著長(zhǎng)裙，折腰彎腿裙裾隨帔帛飄揚(yáng)，姿態(tài)輕盈端麗。彌勒佛高螺髻，額方面圓，眉骨棱角分明，眼微睜，嘴角含笑。內(nèi)著僧衹支，于胸前束帶打結(jié)。外著褒衣博帶式袈裟雙領(lǐng)下垂，右領(lǐng)襟甩搭于左肘，下擺作波狀紋起伏，轉(zhuǎn)折圓潤(rùn)流暢。下露裙裾規(guī)整外展，佛指殘，作施無畏、與愿印，跣足立于蓮臺(tái)。圓形蓮瓣項(xiàng)光，外作圜紋與卷草紋。兩側(cè)為二肋侍，菩薩面相清秀眼微睜，嘴角_上翹、呈含笑狀。耳垂較長(zhǎng)，束發(fā)垂繒，蓮瓣項(xiàng)光帔帛交于腹前，裙帶微微外展。主尊和脅侍間有翔龍吐出蓮莖蓮葉，脅侍即立于蓮葉托出之蓮臺(tái)上。龍首雕飾精細(xì)，龍尾蜷曲上揚(yáng)。主尊所立蓮臺(tái)兩側(cè)為二獅，下為方座，座前為銘記。座左為浮雕太子比武，座右為三伎樂，座后為四供養(yǎng)人。座前方銘記兩側(cè)各有一立菩薩像。臺(tái)北震旦文化基金會(huì)所藏北魏三尊像造像碑，雕飾精美，形象典雅，亦為早期背屏式造像珍品。
類似的北魏有紀(jì)年的背屏式造像，青州龍興寺出土有太昌元年（公元532年）惠照造彌勒三尊像，上為四飛天伎樂中部翔龍上有一佛。主尊彌勒佛頭殘，蓮瓣項(xiàng)光，外四圓圈及卷草紋，兩側(cè)為菩薩，碑下部殘損。另外美國(guó)大都會(huì)博物館藏永熙三年（公元534年）造三尊像，背屏上部翔龍兩側(cè)各三伎樂飛天，其上為二飛天托寶瓶。主尊蓮瓣頭光，外有四道圜紋和卷草紋褒衣博帶立于蓮臺(tái)：兩側(cè)菩薩立于翔龍所吐蓮臺(tái)，頭光相同，手持凈瓶；根據(jù)以上有紀(jì)年的造像，模擬其他形象相近之造像，可推知背屏式造像在北魏的整體發(fā)展情況。
青州龍興寺出土東魏有翔龍、嘉蓮的背屏式造像碑甚多，亦甚精美，可惜多數(shù)無紀(jì)年，不易定其年代。僅青州博物館天平三年（公元536年）邢長(zhǎng)振造釋迦三尊像，主尊頭殘，項(xiàng)光為蓮瓣，身光彩繪，上有六飛天伎樂，二飛天托塔。另天平三年（公元536年）智明造彌勒三尊像，頂部殘，僅存左右兩尊結(jié)跏趺坐于蓮座上的化佛。本尊螺形高髻，蓮瓣頭光，外形繪忍冬花環(huán)；面長(zhǎng)眼微睜，嘴呈微笑狀，身著褒衣博帶式袈裟，內(nèi)著僧祗支，衣袖長(zhǎng)垂略向外展，跣足立于覆蓮臺(tái)上，雙手已佚。背光為橢圓形，亦為淺刻蓮瓣，外彩繪忍冬紋帶。二脅侍圓形頭光，冠飾均殘，冠繒垂至肩部。帔帛從雙肩下垂再上卷至肘間下垂，長(zhǎng)裙下擺略向外展，脅侍手持蓮蕾及凈瓶，均跣足立于覆蓮臺(tái)上。造像碑彩繪保存完好，本尊面部貼金、黑發(fā)、大紅袈裟。脅仕黑發(fā)紅唇，紅、藍(lán)、綠三色長(zhǎng)裙。造像碑側(cè)繪制有僧人形象，現(xiàn)保留有四尊。造像碑頂部殘，碑下部有長(zhǎng)條形基座。二碑可作定時(shí)代的參考。
東魏時(shí)期有明確紀(jì)年的同類造像還有日本藤井有鄰館藏天平二年（公元535年）張伯奴造彌勒像，背屏上部為翔龍和六伎樂天。主尊褒衣博帶立于覆瓣蓮臺(tái)，面含笑，手作施無畏、與愿印。兩側(cè)淺雕菩薩立于蓮莖之蓮蕾上，肩部和裙裾仍微微外展；東京大學(xué)文學(xué)部藏天平四年（公元537年）造釋迦像，背屏上部為二翔龍。左右為二弟子立于出莖蓮臺(tái)其上為二坐佛：美國(guó)克利夫蘭博物館天平四年元寧造釋迦像佛褒衣博帶立于蓮臺(tái)頭光外一周蓮莖蓮葉，左右菩薩立于蓮葉托出之蓮臺(tái)蓮莖上連至頭光；背光外為火焰紋。
惠民出土東魏天平四年道玉、嚴(yán)懷安造彌勒三尊像，舟形大背光，上部殘。背光上端中央雕一翔龍，作俯視騰飛狀。兩側(cè)分別雕有伎樂飛天各三身。背光上飾有忍冬花紋。主尊面部殘損，有浮雕式圓形頭光，頸細(xì)溜肩，手施無畏、與愿印，體形修長(zhǎng)。內(nèi)著僧衹支，外著褒衣博帶式袈裟，衣裙兩端略向外展跣足立于蓮臺(tái)上。在主尊與脅侍菩薩之間分別雕一翔龍，翔龍口吐蓮花。兩脅侍菩薩均有線雕頭光，頭飾花蔓寶冠，面目清秀。微露笑容，身形修長(zhǎng)。手持蓮蕾等物。兩菩薩均長(zhǎng)裙曳地，衣裙兩端亦向外展，分別立于兩翔龍口吐的蓮花臺(tái)上。背光后面通體磨光。武定元年（公元543年）駱子寬造釋迦五尊像，背屏已殘，留有飛天腿部主尊高髻，褒衣博帶立于蓮臺(tái)，覆瓣蓮臺(tái)兩側(cè)獅子已殘；二菩薩、二弟子均立于二翔龍所出蓮臺(tái)上；背屏后線刻二佛并坐及二獅，方型碑座前刻銘文，四周刻十神王。
諸城出土武定三年（公元545年）士繼叔造釋迦三尊石像；武定四年（公元546年）夏侯豐珞造彌勒像在彌勒和肋侍間兩側(cè)各一翔龍，側(cè)身張口，亦以蓮莖連接蓮臺(tái)。三尊像上部為化佛與四飛天。
惠民出土張稱伯三尊像，有舟形大背光，上部殘缺。主尊頭部殘缺，手施無畏、與愿印，身體修長(zhǎng)，內(nèi)著僧衹支，外著褒衣博帶式袈裟，長(zhǎng)裙曳地，跣足立于圓形臺(tái)座上。兩脅侍菩薩頭飾花蔓寶冠，寶繒垂肩，面目豐腴微露笑容，右側(cè)菩薩左手殘，右手下垂執(zhí)寶瓶。左側(cè)菩薩右手持蓮蕾狀物，左手下垂執(zhí)環(huán)狀物。兩菩薩分別立于兩翔龍所吐蓮蕾上，口吐蓮花中各有一小化佛。背光后線刻六身供養(yǎng)人像、發(fā)愿文及供養(yǎng)人姓名。以有紀(jì)年的這些東魏造像聯(lián)系相關(guān)的同類造像，可以看出這一時(shí)期翔龍嘉蓮背屏式造像的發(fā)展面貌。
北齊以后，這類造像仍有繼續(xù)?？上в屑o(jì)年的不多。諸城天保六年（公元555年）脅侍菩薩像，為彌勒三尊像殘軀。臺(tái)北震旦文教基金會(huì)北齊佛三尊像，碑額殘，余四化佛。佛頭圓潤(rùn)，薄衣貼體，菩薩衣飾簡(jiǎn)潔。主尊和脅侍間翔龍兩足分別搭于左右蓮臺(tái)，脅侍立于相蓮之蓮蕾上。從這幾尊造像，也可看出北齊此類背屏式造像的衰退痕跡。
以上是有明確紀(jì)年，或形制特征明顯，制作精致的翔龍、嘉蓮背屏式造像對(duì)排比此類造像，了解其發(fā)展具有一定價(jià)值。背屏式造像注意蓮臺(tái)間裝飾性的處理，極富有情趣。蓮花與佛教有密切關(guān)系，或?yàn)榉痤^光裝飾，或?yàn)樽⒌纳徸⑸徟_(tái)，成為佛性高潔的標(biāo)志，隨著佛教在中國(guó)的流傳，蓮花更具有祥瑞的寓意。如梁書卷二記載：天監(jiān)十年“六月乙酉，嘉蓮一莖三花生樂游苑”。當(dāng)時(shí)在佛教造像上也出現(xiàn)多姿的嘉蓮，如梁三佛造像、二佛并坐像，以及二菩薩立像的蓮座都出現(xiàn)了精美的蓮葉、蓮花、蓮莖的組合裝飾。青州地區(qū)背屏式造像蓮臺(tái)富有裝飾性的處理應(yīng)與梁代造像美似的裝飾有關(guān)，而青州則進(jìn)一步美化了嘉蓮與翔龍結(jié)合的形象。龍的形象在佛教造像上早有出現(xiàn)，而在背屏式造像上，翔龍與嘉蓮巧妙結(jié)合，形成造像精美的裝飾和寓意，是青州佛教造像特有的風(fēng)貌，這是和龍?jiān)诋?dāng)?shù)鼐哂刑貏e象征意義有關(guān)的。在十六國(guó)時(shí)期，前后燕就以龍為祥瑞之兆，史載”慕容魷?zhǔn)辍乃脑?，黑龍一白龍一見于龍山，觥親率群僚觀之，在龍二百余步，祭之以太牢。二龍交首嬉翔，解角而去。觥大悅還宮殿，赦其境內(nèi)，號(hào)新宮日和龍，立龍翔佛寺于山上?！保ā妒鶉?guó)春秋輯補(bǔ)》卷二十五）可能青州地區(qū)佛教造像上翔龍的出現(xiàn)，與此類祥瑞傳說密切相關(guān)。背屏式造像富有情趣的裝飾性處理，是與佛和菩薩形象的塑造緊密結(jié)合。裝飾愈精美，而佛與菩薩形象塑造愈出神入化，生動(dòng)感人。形象含笑、儀態(tài)慈祥，成為北朝青州造像的典范。
青州單體造像也具有明顯特征，龍興寺出土北魏彩繪貼金佛立像，高168厘米，有圓形頭光，高肉髻，額廣面方，含笑，著褒衣博帶式袈裟，雙手殘，跣足立于圓臺(tái)上；保利藝術(shù)博物館所藏釋迦立像，通高83厘米，高螺髻額方面長(zhǎng)，眉高眼微睜，嘴上翅，雙耳下垂，內(nèi)著僧祗支，胸前束帶作結(jié)下垂成方形。外著褒衣博帶式袈裟，右領(lǐng)襟甩搭于左肘，左襟下垂，于胸前作波紋直至下擺，裙下雖淺，佛整體形象仍完好，二像為青州北魏典型造像。保利藏另一佛立像發(fā)作旋紋，雙耳下垂，面圓額低，眉細(xì)眼微睜，嘴角含笑，慈祥可親。內(nèi)著僧衹支，胸前結(jié)帶亦垂成方形。外著褒衣博帶式袈裟，與上像衣紋相近。右手施無畏印，指殘斷；左手殘缺，露插孔。裙裾微外展，下露雙足，亦甚精美。已具有東魏造像特色，形象笑意感人。
山東青州地區(qū)曾先后隸屬南朝和北朝，南北文化上的交互影響較為明顯，以青州石刻造像與四川成都出土的南朝造像聯(lián)系起來考察，則南北藝術(shù)交融之跡，似更明顯。南朝宋陸探微是著名的藝術(shù)家，唐代評(píng)論家張懷瓘曾高度評(píng)價(jià)他在藝術(shù)上的成就；“陸公參靈酌妙，動(dòng)與神會(huì)，筆跡勁利如錐刀焉。秀骨清像，似覺生動(dòng)，令人懔懔然，若對(duì)神明。雖妙極象中，而思不融乎墨外?！彼鶆?chuàng)造的秀骨清像，在龍門等地北魏造像_上還可以領(lǐng)略到這一風(fēng)格的影響。而梁代美術(shù)在宋、齊基礎(chǔ)上，不斷隨交流和時(shí)代意趣的追求，造型上出現(xiàn)了較豐頤的風(fēng)格，而這和文獻(xiàn)記載所稱張僧繇在佛教造像上所形成的“張家樣”是相符的（注七）。但是以前由于遺作無存，一直對(duì)張家樣的理解只限于“像人之美，張得其肉?！保ㄌ茝垜循彙懂嫈唷罚爱嬇衩娑潭G”）宋米芾《畫史》的辭句上，由于有了梁代佛教造像和青州等地北魏造像實(shí)物，則對(duì)張家樣的內(nèi)涵能進(jìn)一步有所體會(huì)。成都出土的梁代龕像或?yàn)槠咦?、或?yàn)榫抛稹⒒驗(yàn)槭蛔?，從這些作品豐潤(rùn)的造型不難想見張家樣骨氣奇?zhèn)サ乃囆g(shù)特色。圖像結(jié)構(gòu)復(fù)雜，組合生動(dòng)而嚴(yán)謹(jǐn)正顯示了張僧繇在佛教造像上“千變?nèi)f化，詭狀殊形”、“豈唯六法精備，實(shí)亦萬類皆妙”的藝術(shù)成就。這些梁代作品一方面呈現(xiàn)了當(dāng)時(shí)佛教造像的特點(diǎn)，而梁張僧繇在佛教造像上所形成的“張家樣”，也能從之獲得具體印象。青州北魏佛和菩薩像也呈現(xiàn)較豐頤的特色，和差不多同時(shí)的河南洛陽永寧寺塔基出土的泥塑造像，形貌相近。永寧寺泥塑佛像制作于北魏神龜二年至正光元年（公元519一520年）間，應(yīng)受到當(dāng)時(shí)梁張僧繇風(fēng)格的影響，永寧寺為孝明帝之母靈太后胡氏所立皇家寺院，其中塑造藝術(shù)自是代表了當(dāng)時(shí)潮流的新風(fēng)尚。說明至遲在正光年間這種造型藝術(shù)，上的變化，已逐步影響到中原和青州等地。
青州出土的北齊佛立像較多，雖具有兩類不同衣紋袈裟的造像，仍可比較出時(shí)代的先后和形象塑造上的變化。保利藏一北齊佛立像，通高123厘米，像高109厘米。佛螺髻，臉形較長(zhǎng)，面含笑意，雙手殘，但整體保存完好。著通肩袈裟，衣薄貼體，為北齊早期作品。另一佛立像通高125厘米，佛高97厘米。螺發(fā)面圓，額平眉彎，眼下視，雙唇緊閉，作沉思狀。肩圓胸寬，著偏袒右肩袈裟，整體無刻紋，而以紅綠等色繪出田相紋。衣薄貼體，呈曹衣出水狀。手施無畏、與愿印，面胸手皆妝金。全像完整無損，為青州出土北齊造像精品。
龍興寺遺址出土一北齊佛像殘高116厘米像高98厘米，圓形頭光，直徑43厘米。頭光分三層，內(nèi)層為雙層蓮瓣，中層為四重光環(huán)紋飾，外層陰刻出寶相花，上面浮雕出七尊化佛，均螺髻面豐，淺刻五官，著通肩袈裟，結(jié)跏趺坐于蓮花基座上。主尊螺髻低平，雙耳下垂，面相豐滿，淺線刻出彎眉眼微閉，高鼻小嘴唇線清晰。身穿通肩袈裟，袈裟上刻出多道淺垂線。右手自然下垂，握住袈裟一角。左手腳殘。袈裟緊貼身體，顯露出健壯而富活力的肢體。另一北齊佛像殘高150厘米、像高125厘米。下有高23厘米、徑9厘米一12厘米的蓮心和榫。佛低螺髻，面相豐滿，長(zhǎng)眉高鼻，眼微閉，唇線清晰嘴角下凹。內(nèi)著僧衹支，外披通肩袈裟，袈裟刻出凸起的垂紋。右手殘，左手施與愿印。跣足立于蓮臺(tái)上。造像面部手、足貼金，衣裾彩繪布局整齊不受垂線紋局限，色彩保留基本完整，僧衹支藍(lán)色，朱紅邊框，袈裟下部為藍(lán)色邊。雕造自然，形象生動(dòng)。
保利另一佛立像，形貌相近，著通肩袈裟，刻陰線衣紋，手施無畏、與愿印，左手指殘，右手全損，衣袖直線下垂。雙足赤裸立于蓮臺(tái)。以上諸像發(fā)髻逐漸低平，面部方正，嚴(yán)肅端莊，內(nèi)含慈祥，已與早期傳統(tǒng)佛像相近，為北齊晚期造像。
青州龍興寺另一北齊佛像殘高150厘米、像高118厘米，內(nèi)著僧衹支，外穿袈裟，袈裟無衣紋的線條，僅用身體軀干體現(xiàn)其身材。佛像頭、左手殘，跣足立于蓮心上，蓮心下有長(zhǎng)32厘米、徑12到14厘米的榫。袈裟用紅、藍(lán)、綠、赭石、黃、黑色彩繪出各種方格，大框用朱砂繪出，然后在方格邊框等處繪制出眾多的人物。本尊黑色螺形矮髻面部膚色用赭石色繪出眉、眼、鼻嘴，唇涂紅，大紅左衽袈裟，結(jié)跏趺坐于仰蓮基座上，蓮瓣黃色，基座底部綠色，下有基榫。脅侍黑發(fā)，赭石色衫裙，面?zhèn)认虮咀?。此件石造像上用彩色繪制出人物，十分精細(xì)。為法界人中像之精品。
青州北朝單體菩薩造像，也具有其發(fā)展特色。由用繒帶束發(fā)，發(fā)展為頭戴寶冠，額前留發(fā)也由中分式到留成五個(gè)圓形發(fā)飾和多種形式的發(fā)飾：面相逐漸豐滿；眼由半睜到微睜；或微笑，或祥和虔靜，都生動(dòng)感人。有的菩薩身上披金佩玉，長(zhǎng)裙帔帛折線多變，大部保留彩繪和貼金。項(xiàng)飾由簡(jiǎn)單圓輪狀，逐漸復(fù)雜精致，雙肩帔帛交叉垂至膝間再卷至雙肘后下垂：瓔珞分兩股在腹間連于璧，下垂至腿間上卷；裙帶有的系蝴蝶結(jié)，有的飾圖案；腰掛玉佩；腕戴鐲，手執(zhí)蓮蕾并桃形飾件。北齊菩薩出現(xiàn)刻精美圖案的寬博裙帶，手腕出現(xiàn)圓鐲，手臂出現(xiàn)臂釧，腰間除裙帶瓔珞，還佩串飾。這種變化從以下幾尊菩薩像也可以看到這種跡象。
龍興寺出土彩繪貼金菩薩立像，高200厘米，高冠垂繒肩上有圓飾，天衣披肩，項(xiàng)飾垂胸；雙臂殘，下著密褶長(zhǎng)裙跣足立于圓臺(tái)。雕飾精麗，此像猶具北魏晚期特點(diǎn)。另一彩繪貼金菩薩立像，頭部已殘，體態(tài)端嚴(yán)，頸有項(xiàng)圈，上身右袒偏衫，前襟束腰帶呈三波垂懸紋。下著多褶長(zhǎng)裙。腰帶前垂，裙褶富于變化。裙下雙足踏于圓臺(tái)。雙肩圓形飾下垂流蘇瓔珞，瓔珞在腹前相交寶珠環(huán)轉(zhuǎn)向身后，帔帛于兩肩沿體側(cè)下垂，然后繞至裙側(cè)。菩薩胸腹較扁平，為北魏造型特征。另一菩薩立像，殘高113厘米，高冠垂繒，面圓含笑，原有頭光已殘，右肩圓飾尚存，瓔珞由肩下垂至腹前圓環(huán)相交，與帔帛繞至身后，雙手與足均殘，為東魏時(shí)期造像。
保利藏東魏菩薩，保存基本完好，僅雙手缺失，兩肩下垂的帔帛有個(gè)別斷缺之處。通高128厘米，像高108厘米。菩薩頭微前傾，容貌慈祥。豐腴適度，直鼻大耳，長(zhǎng)眉細(xì)目，向下俯視，表情含蓄，嘴角微翹略含笑意。高髻戴冠，冠繒左右兩側(cè)束成花結(jié)垂懸耳后。冠前飾云紋大璧，中孔垂懸花蕊狀飾。兩側(cè)云紋璧略小，冠總體呈山形，額發(fā)分作五綹。菩薩體姿端正，儀態(tài)莊嚴(yán)，上著右袒偏衫，前襟束腰帶呈三波垂懸紋。下著多褶長(zhǎng)裙。腰帶前垂，并以細(xì)帶左右作蝴蝶結(jié)裙褶富于變化。裙下雙足踏于圓臺(tái)。雙肩圓形飾下有兩重流蘇帔帛于兩肩沿體側(cè)下垂，然后繞肘垂至裙側(cè)。頸有項(xiàng)圈，瓔珞沿胸前下垂，交結(jié)于腹前圓璧上側(cè)，再由圓璧下側(cè)左右垂懸裙側(cè)。整體雕飾精細(xì)，線條優(yōu)美流暢，為東魏造像精品。
龍興寺一北齊彩繪觀世音菩薩像，像高136厘米。菩薩頭戴透雕花冠，冠上化佛手握佛珠向兩側(cè)延伸與冠上寶相花形成冠飾。冠繒垂肩（中殘），長(zhǎng)發(fā)沿臂側(cè)垂至肘下，菩薩彎眉高鼻。大眼低垂，面清秀，神態(tài)端嚴(yán)。頸佩連珠狀圓形項(xiàng)圈，內(nèi)著對(duì)襟上衣，帔帛上托精美的瓔珞。左手下垂握瓔珞帔帛，右手殘。下著貼體長(zhǎng)裙，正中有較寬的裙帶垂至腳下，裙帶上有浮雕的佛像、寶相花、忍冬花、瑞獸等圖案。菩薩跣足立于蓮蕾上，造像上殘留有朱砂、石綠的彩繪。此像雕飾精美，為青州北齊菩薩造像精品。另一北齊彩繪菩薩立像高100厘米頭戴鏤雕花冠，冠繒垂至耳旁，額前梳五個(gè)圓形發(fā)飾，黑發(fā)順肩下垂分三層拳曲于臂側(cè)。雙眼微閉，高鼻，嘴角含笑，頸佩寶相花項(xiàng)圈，帔帛順肩垂下，瓔珞在腹前連璧下垂至腿間。下穿長(zhǎng)裙，正中一窄裙帶上飾聯(lián)珠和蝴蝶結(jié)。瓔珞貼金，帔帛、裙帶飾紅、綠色。
保利藏北齊思維菩薩像通高86厘米，菩薩頭戴花蔓高冠，面相清秀眼微閉，右手殘指留于右下腮。唇涂紅色，上唇用單線勾繪八字胡須。長(zhǎng)發(fā)從雙肩垂下用圓形發(fā)卡束住。帔帛從后頸部披至雙肩。圓形項(xiàng)圈，上身袒露，下穿長(zhǎng)裙，裙帶下垂，腰左、右側(cè)繪圓壁和香囊佩飾，長(zhǎng)裙下擺重疊。半結(jié)跏坐于束腰基座上，基座下半部刻飛龍及蓮心，左腳踏于基座之上。造像用紅、綠超石、黑色彩繪和黃金裝飾，彩繪保存完整。左右臂殘。保利藏半迦邊菩薩像，頭前傾，戴寶冠，寶繒垂肩。上身裸，下著長(zhǎng)裙，左手撫足，右手殘斷，裙裾規(guī)整垂于臺(tái)座。此像整體造型優(yōu)美，彎曲的長(zhǎng)眉，直鼻細(xì)目，含笑的嘴角，沉思之狀呈于意表，顯示著時(shí)代新風(fēng)。雖右臂稍長(zhǎng)，仍為不可多得的藝術(shù)精品。
北齊佛教造像充分顯示了青州這一時(shí)期造像的特點(diǎn)及其發(fā)展面貌。北齊多數(shù)造像面相豐頤，衣紋疏簡(jiǎn)，服薄貼體，整體平潤(rùn)光潔，與面部寧?kù)o安詳?shù)谋砬楹椭C一致。從光潔的肌體或平滑衣裾，似乎都能感覺到筋肉的輕微起伏變化。潤(rùn)澤的體面與舒緩下垂的線條，使形象在疏簡(jiǎn)平淡中流露出內(nèi)在的氣質(zhì)。形象雖沒有大的動(dòng)態(tài)，卻仍然可以體察到內(nèi)在的活力，在自然而寫實(shí)的手法中，使人物形象更具現(xiàn)實(shí)感。這種疏潔淳潤(rùn)的風(fēng)格使北齊雕刻藝術(shù)獨(dú)具一格，而明潔感人。北齊在雕塑上的這種變化，顯然與北周在造像上面型漸趨豐頤、衣紋漸趨簡(jiǎn)潔是相適應(yīng)的。這一方面說明不同地區(qū)在相同的時(shí)間的某些共同趨勢(shì)，另一方面也說明政治上的分割，并不能阻止藝術(shù)上相互影響。北朝的這種變革和相互影響，與南朝當(dāng)時(shí)在藝術(shù)風(fēng)格上的某些變化，有密切聯(lián)系。梁朝"張家樣‘在雕塑和繪畫上的變革，也應(yīng)該看成是南北藝術(shù)在相同條件下的發(fā)展趨勢(shì)。這種變化既有文化交流所帶來的影響，但更重要的是現(xiàn)實(shí)生活與人民欣賞趣味給與藝術(shù)家的影響。藝術(shù)家的獨(dú)特風(fēng)格、地區(qū)的特色、時(shí)代的風(fēng)貌，交織地形成了藝術(shù)上豐富多彩的成就。
談到北齊風(fēng)格不能不聯(lián)想到當(dāng)時(shí)有影響的藝術(shù)家。在佛教造像方面聞名于世的首推曹仲達(dá)。唐張彥遠(yuǎn)說：“曹仲達(dá)本曹國(guó)人也。北齊最稱工能畫梵像。官至朝散大夫?！鄙畯┳匾舱f他“外國(guó)佛像亡競(jìng)于時(shí)。曹仲達(dá)來自中亞曹國(guó)，張彥遠(yuǎn)和僧彥棕特地把他所畫佛像稱之為“梵像”、或“外國(guó)佛像”，以區(qū)別于前代的“張家樣”和以后的“吳道子”。后代更形象地稱之為“吳帶當(dāng)風(fēng)，曹衣出水”。這種變革，也與南方當(dāng)時(shí)在文化藝術(shù)交流上的某些變化有密切聯(lián)系。
據(jù)《南史·海南諸國(guó)傳》載：“海南諸國(guó)大抵在交州南及西南大海洲，上，相去或四五千里，遠(yuǎn)者二三萬里。其西與西域諸國(guó)接。漢元鼎中，遣伏波將軍路博德開百越，置日南郡。其徼外諸國(guó)，自武帝以來皆朝貢。”“后漢桓帝世，大秦、天竺皆由此道遣使貢獻(xiàn)。及吳孫權(quán)時(shí)，遣宣化從事朱應(yīng)中郎康泰通焉。其所經(jīng)過及傳聞則有百數(shù)十國(guó)，因立記傳。及宋齊至，梁，其奉正朔，修貢職航海往往至矣。今采其風(fēng)俗粗著者，列為海南云?！睆囊陨嫌涊d說明在漢以后就與海南諸國(guó)相通，日南則是重要通道。在《梁書諸夷傳》也記載：“中天竺國(guó)，漢桓帝延熹九年（166年）大秦王安敦遣使自日南徼外來獻(xiàn)，漢世唯一通焉。其國(guó)人行賈，往往至扶南日南、交跡漢和帝時(shí)。天竺數(shù)遣使貢獻(xiàn)至桓帝延熹三年，四年（161年），頻從日南徼外來獻(xiàn)”其后在梁天監(jiān)二年（503年）“（尋國(guó)王）跋摩復(fù)遣使適珊瑚、佛像，并獻(xiàn)方物，詔授安南將軍扶南王。俗事天神天神以銅為像，二面者四手，四面者八手。手各有持或小兒，或?yàn)醌F，或日月。普通元年（520年）、中大通二年（530年）、大同元年（535年）累遣使獻(xiàn)方物。五年復(fù)遣使獻(xiàn)生犀。又言其國(guó)有佛發(fā)長(zhǎng)一丈二尺，詔遣沙門釋曇寶隨使往迎之。盤盤國(guó)元嘉、孝建、大明中并遣使貢獻(xiàn)，梁中大通元年（529年）四年，其王使使奉表，累送佛牙及畫塔，并獻(xiàn)沉檀等香數(shù)十種。六年八月，復(fù)遣使送菩提國(guó)，吉利及畫塔圖，并菩提樹葉、詹糖等香。丹丹國(guó)中大通二年（530年）其王遣使奉表，送牙像及畫塔二軀，并獻(xiàn)火齊珠、古貝、雜香藥。大同元年（535年）復(fù)遣使獻(xiàn)金、琉璃、雜寶香藥等物。
在《南史·夷貊傳》上也記載：“大同五年（扶南）復(fù)遣使獻(xiàn)方物。又言其國(guó)有佛發(fā)，長(zhǎng)一丈二尺。詔遣沙門釋寶云隨使往迎之。先是，（大同）三年八月，武帝改造阿育王佛塔，出舊塔下吉利及佛爪發(fā)，發(fā)青紺色，眾僧以手抻之，隨手長(zhǎng)短，放之則旋曲為蠡形?！绷簳涊d：“天監(jiān)二年秋七月，扶南、龜茲、中天竺國(guó)各遣使獻(xiàn)方物”。三年九月“北天竺國(guó)遣使獻(xiàn)方物”九年三月“于闐國(guó)遣使獻(xiàn)方物”。夏四月“林邑國(guó)遣使獻(xiàn)白猴一”。天監(jiān)十三年“夏四月辛卯，林邑國(guó)遣使獻(xiàn)方物”?！鞍嗽鹿锩?，扶南、于闐各遣使獻(xiàn)方物。十四年九月”狼牙修國(guó)遣使獻(xiàn)方物”。十六年八月辛丑“扶南、婆利國(guó)各遣使獻(xiàn)方物”。十七年七月“于闐、扶南國(guó)務(wù)遣使獻(xiàn)方物”。普通元年“正月庚子，扶南、高麗國(guó)各遣使獻(xiàn)方物”。四年十二月“狼牙國(guó)遣使獻(xiàn)方物”。七年“六月己卯，林邑國(guó)遣使獻(xiàn)方物”。中大通元年“十二月丁已，盤盤國(guó)遣使獻(xiàn)方物”。中大通二年六月庚申”林邑國(guó)遣使獻(xiàn)方物。壬申，“扶南國(guó)遣使獻(xiàn)方物”。四年“夏四月壬申，盤盤國(guó)遣使獻(xiàn)方物”。五年九月“盤盤國(guó)遣使獻(xiàn)方物”。六年“秋七月甲辰，林邑國(guó)遣使獻(xiàn)方物”。大同元年“夏三月辛未，波斯國(guó)獻(xiàn)方物”。秋七月“辛卯，扶南國(guó)遣使獻(xiàn)方物”。五年“八月乙酉，扶南國(guó)遣使獻(xiàn)生犀及方物”。以上這些記載，多少透露了一些南朝由海路與天竺、海南諸國(guó)交往，以及佛教造像傳入的信息；同時(shí)曹仲達(dá)等中亞曹氏可能由日南（今越南）入梁的推測(cè)，都對(duì)這時(shí)佛教造像新樣式的出現(xiàn)提供了線索。
北齊在造像上面形漸趨豐頤、衣紋漸趨簡(jiǎn)潔這種變化既有文化交流所帶來的因素。但更重要的是現(xiàn)實(shí)生活與人民欣賞趣味給與藝術(shù)家的影響。外來畫家也注意吸收傳統(tǒng)繪畫的影響?！稓v代名畫記周曇研傳》中提到曹仲達(dá)曾得南齊畫家周曇研師授畫學(xué)，《歷代名畫記敘師資傳授南北時(shí)代》也曾說曹師于袁（昂），袁昂為南梁中書監(jiān)。齊周梁袁二人均博學(xué)善畫。這在一定程度上說明來自域外的曹仲達(dá)在融匯中國(guó)傳統(tǒng)上所作的努力。曹仲達(dá)所以能使”外國(guó)佛像”成為受歡迎的”曹家樣”，也正因?yàn)樗嫷摹笙瘛辈煌耆钦瞻嵬鈦順邮剑沁m應(yīng)中原地區(qū)的具體審美影響，并有自己的創(chuàng)造，才有比美于后來“吳帶當(dāng)風(fēng)”的“曹衣出水”美譽(yù)。藝術(shù)家的獨(dú)特風(fēng)格、地區(qū)的特色、時(shí)代的風(fēng)貌，交織地形成了北齊藝術(shù)上豐富多彩的成就。
山東青州地區(qū)近年出土大量造像，形制的特殊，制作的精美，前所未見。不論是背屏式造像、佛立像，還是菩薩像都有新的創(chuàng)造，為美術(shù)史研究提供了新的資料，開拓了新的視野。從實(shí)物上可看出北朝時(shí)期青州造像自成體系，以之與南朝造像比較，可看出相互交流之跡；而另一方面也可感覺到北齊時(shí)期造像發(fā)生的變化，不僅有國(guó)內(nèi)各地的相互影響，同時(shí)由于國(guó)際的佛學(xué)交流，特別是南部海域的文化交往促進(jìn)了新的變革。北齊曹家樣出現(xiàn)，不僅是內(nèi)地佛教藝術(shù)傳統(tǒng)的發(fā)展，也是外來藝術(shù)給與了新因素。因此，青州出土的這些造像，對(duì)于探討北魏以后在造像上的變革，以及與南朝和域外藝術(shù)的聯(lián)系，提供了形象資料。
注釋：
注一 據(jù)《山東通志》：興國(guó)寺在青州府臨淄縣西，后趙石虎建，始名廣化寺，有石塔七級(jí)，宋增為十二級(jí)，元末寺毀于兵，明天順二年重修更名興國(guó)。
注二 據(jù)《觀世音應(yīng)驗(yàn)記三種》，中華書局。
注三 據(jù)《高僧傳》卷八。
注四《益都縣圖志》載：龍興寺在府城西北隅。寺中舊有宋碑，金人刻其陰日：宋元嘉但呼佛堂。北齊武平四年（公元573年）額南陽寺，隋開皇元年（公元581年）改日長(zhǎng)樂，又日道藏。則天天授二年（公元690年）改日大云、開元十八年（公元730年）始號(hào)龍興。宋元以來，代為名剎，明洪武初拓地建齊藩，而寺址遂湮。
注五 據(jù)《高僧傳》。
注六 以上出土造像見于下述文章：青州市博物館《山東青州發(fā)現(xiàn)北魏彩繪造像》，《文物》1996年第5期：青州市博物館夏名采等《山東青州出土兩件北朝彩繪石造像》，《文物》1997年第2期，青州市博物館王華慶等《佛教藝術(shù)的奇葩》，《中華文化畫報(bào)》1997年第2期，《青州龍興寺佛教造像窖藏清理演示文稿》，《文物》1998年第2期；常敘政等《山東博興縣出土一批北朝造像》，《文物》1983年第7期：山東博興縣圖書館李少南《山東博興出土百余件北魏至隋代造像》，《文物》1984年第5期；山東省博興縣文物管理所《山東博興龍華寺遺址調(diào)查演示文稿》。《考古》1986年第9期。諸城市博物館《山東諸城發(fā)現(xiàn)北朝造像》，《考古》1990年第8期；杜在忠等《山東諸城佛教石造像》，《考古學(xué)報(bào)》31994年第2期。另外還有不少造像流失，如臺(tái)灣故宮博物院和歷史博物館近年的佛教造像展覽中就有不少青州出土品；建國(guó)以前也有零星青州地區(qū)造像流失國(guó)外，收藏在日本、美國(guó)等地博物館。
注七 關(guān)于中國(guó)佛教雕塑的“四家樣見于以下引文：張彥遠(yuǎn)在《歷代名畫記》卷五中談到“漢明帝夢(mèng)金人長(zhǎng)大，頂有光明帝乃使蔡揞取天竺國(guó)國(guó)王畫釋迦倚像，命工人圖于南官清涼臺(tái)及顯節(jié)陵上。以形制古樸，未足贍敬，阿育王像至今亦有存者可見矣，后晉明帝、衛(wèi)協(xié)皆善畫像，未盡其妙洎戴氏父子皆善丹青，又崇釋氏，范金賦采，動(dòng)有楷模，至如安道潛思于帳內(nèi)，仲若懸知其臂胛，何天機(jī)神巧也。其后，北齊曹仲達(dá)、梁朝張僧繇、唐朝吳道玄、周方，各有損益，圣賢盼有足動(dòng)人；瓔珞天衣，創(chuàng)意各異。至今刻畫之家?guī)n列其模范，曰曹、日張、日吳、日周，斯萬古不易矣。”
原文刊載于《美術(shù)》2002年第12期
