幾千年前，古人仰望星辰，開始思考生命本質(zhì)。

東方有女媧造人，西方有夏娃亞當(dāng)。最初，古人試圖從神話宗教中尋求答案。對(duì)世界及自我認(rèn)知的永恒渴望促使人類在歷史長(zhǎng)河的探索之中迂回前進(jìn)。19世紀(jì)，達(dá)爾文進(jìn)化論橫空出世，徹底顛覆了“神造萬物”的認(rèn)識(shí)，人類認(rèn)為自己開始踩在了名為“科學(xué)”的土壤之上，等待綻放出更多的文明之花。

我們現(xiàn)今可在各種思想理論流派分支下查閱到關(guān)于“人類”的概念學(xué)說——蘇格拉底把人定義為“是一個(gè)對(duì)理性問題能給予理性回答的存在物”；亞里士多德認(rèn)為人類在本性上“也正是一個(gè)政治動(dòng)物”；孟子認(rèn)為“人之所以異于禽獸者幾希；庶民去之，君子存之。舜明于庶物，察于人倫，由仁義行，非行仁義也?！保豢ㄎ鳡枖嘌詰?yīng)把人定義為“符號(hào)的動(dòng)物”；恩格斯在《勞動(dòng)在從猿到人轉(zhuǎn)變過程中的作用》一文中指出人類特征為“懂得使用語言、具有多種復(fù)雜的互助性社會(huì)組織、喜歡發(fā)展復(fù)雜的科技”……科學(xué)技術(shù)的發(fā)展起源于人類對(duì)自我認(rèn)識(shí)的渴望以及對(duì)自然的控制，與此同時(shí)，野心勃勃的人類在各種技術(shù)的武裝下越發(fā)自信確立了自身的主宰地位。

然而，技術(shù)在今天某種意義上是一個(gè)充滿爭(zhēng)議的角色。

當(dāng)下我們討論大數(shù)據(jù)、賽博格、人工智能、基因配對(duì)、生殖克隆等，而技術(shù)發(fā)展導(dǎo)致的倫理困惑議題已成為一種新常態(tài)。這過程中涉及了一種顯而易見的悖論：作為人類擴(kuò)展世界、拓展自然的手段，技術(shù)在迅速擴(kuò)展之時(shí)也擴(kuò)展到人類自身。簡(jiǎn)言之，人類終究也成了人化自然的某部分。由此，現(xiàn)代科技爆發(fā)式發(fā)展促使人類重新審視生命定義，尤其是作為“主體”的人類自身與其他物種的關(guān)系。此刻，似乎已經(jīng)通過科技“掌握”一切的人類卻逐漸迷茫、困惑，我們?nèi)缤瑤浊昵暗南热艘话阍俅巫穯柲莻€(gè)恒久命題：生命的本質(zhì)是什么？生而為人又意味著什么？

一

當(dāng)代藝術(shù)家一直試圖以自身方式介入社會(huì)命題，在技術(shù)與認(rèn)知的隔岸相對(duì)間筑起藝術(shù)的橋梁，我們可以看到近期全球各地一系列藝術(shù)展覽對(duì)此議題的相關(guān)討論：國內(nèi)方面，正于中央美術(shù)學(xué)院美術(shù)館進(jìn)行的第二屆北京媒體藝術(shù)雙年展，以“后生命”為主題研究后人類語境下科技發(fā)展對(duì)人類深刻的社會(huì)與倫理影響；歌德學(xué)院灰盒子空間策劃“邊界共振”展覽，聚焦人類如何跨越虛設(shè)數(shù)千年的“人類/人體”邊界，為耦合之物賽博格賦予身份，并由此探尋人類自身定位；上海余德耀美術(shù)館推出蘭登國際（Random International）亞洲地區(qū)首次個(gè)展“萬物與虛無”圍繞模擬、決策、自動(dòng)化等概念探索科技介入藝術(shù)所帶來的全新感受；以扶持青年藝術(shù)為目的的常青藤計(jì)劃在今年迎來了第五年，將于本周六開幕的2018年主題展確定以“永生市”為主題，同樣將焦點(diǎn)放置于科技與藝術(shù)交叉融合的混合生態(tài)中……國外方面，“我在互聯(lián)網(wǎng)上長(zhǎng)大”（ I Was Raised on the Internet ）正于芝加哥當(dāng)代藝術(shù)博物館展出，旨在關(guān)注千禧年以來，互聯(lián)網(wǎng)如何影響世界、改變?nèi)祟惢?dòng)方式；今年五月份剛在波士頓當(dāng)代藝術(shù)博物館（ICA, Boston）結(jié)束的另一場(chǎng)同樣關(guān)注互聯(lián)網(wǎng)與藝術(shù)的大型展覽“互聯(lián)網(wǎng)時(shí)代的藝術(shù)，1989年至今”（Art in the Age of the Internet, 1989 to Today）探討人類的當(dāng)下處境與現(xiàn)實(shí)與虛擬之間的關(guān)系等……

與“改造、征服自然”的“傳統(tǒng)技術(shù)”相比，二十世紀(jì)出現(xiàn)的一種“新興技術(shù)”則是針對(duì)于人類本身。著名學(xué)者、首都師范大學(xué)教授汪民安曾在中央美術(shù)學(xué)院的一場(chǎng)講座中將這種“新技術(shù)”分為三種類型：人工智能、生物基因技術(shù)，及有機(jī)體和無機(jī)體之間的一種結(jié)合——賽博格（Cyborg）。上述展覽可循跡此條線索：如第二屆北京媒體藝術(shù)雙年展，在“后生命”主題框架下，主體劃分為“數(shù)據(jù)生命”、“機(jī)械生命”、“合成生命”三個(gè)單元。從單元名稱定義上能夠清晰的看出展覽探討方向——從存在于算法中的虛擬生命、基于機(jī)械構(gòu)架的仿生生命，以及作為介于生命定義模糊邊界的合成生命來闡釋生命主題。

生物基因、人工智能、機(jī)器人等新技術(shù)的發(fā)展結(jié)果產(chǎn)生了無數(shù)的連鎖反應(yīng)，它讓我們重新質(zhì)疑什么是身體？什么是人？什么是生命？在第二屆北京媒體藝術(shù)雙年展中我們可以看到，藝術(shù)家托比亞斯?格雷穆勒（Tobias Gremmler）的作品《神經(jīng)風(fēng)景》（NEUROSCAPES）將神經(jīng)元用視覺形式呈現(xiàn)出來，通過神經(jīng)元數(shù)據(jù)轉(zhuǎn)換為虛構(gòu)的景觀，將心靈的無形性與其潛在的物理對(duì)應(yīng)物進(jìn)行對(duì)比；由8個(gè)半自動(dòng)機(jī)器人表演的35分鐘的機(jī)器人歌劇是韋德?瑪瑞諾夫斯基（Wade Marynowsky）的項(xiàng)目，結(jié)合了創(chuàng)意機(jī)器人、媒體表演、音樂和互動(dòng)媒體藝術(shù)等領(lǐng)域，將藝術(shù)家編制的算法/編舞概念與受眾驅(qū)動(dòng)的代理融合在一個(gè)42 x 25 米的大規(guī)模表演交互空間中；生物藝術(shù)家艾米?卡麗（Amy Karle）《再生的圣物》（REGENERATIVE RELIQUARY）以3D打印技術(shù)制作了形狀為人手的生物打印支架，她參考了人們?nèi)绾斡檬ノ锵湔故具z物，并以類似的方式將細(xì)致的骨骼雕塑放置在內(nèi)有可生物降解的水凝膠的玻璃生物反應(yīng)器中；奧隆?凱茨&安恩特?祖爾（Oron Catts & Ionat Zurr）根據(jù)危地馬拉解憂娃娃的形象，在人造子宮中培養(yǎng)了現(xiàn)代版的解憂娃娃，以生物組織工程培育了七件雕塑作品《半活體解憂娃娃》（SEMI-LIVING WORRY DOLLS），作品采用特殊的可降解聚合物與外科縫線為材料，并在其中植以半活體細(xì)胞，后以手工制作而成。

技術(shù)對(duì)人類生活的介入使其與人類越來越深入地交織在一起，新技術(shù)最核心的力量在于“重新瓦解了我們關(guān)于人的概念”。越來越多人堅(jiān)信，當(dāng)下我們開始步入一種與過往不同的全新的“后人類”語境。

那么，何為“后人類”？

二

1988年，小說家、未來主義哲學(xué)家F. M. Esfandiary將自己的名字改為“FM-2030”——一個(gè)完全由字母和數(shù)字組成的編號(hào)。在其看來，姓名是作為人類部落歷史的遺留產(chǎn)物，傳統(tǒng)姓名總是在個(gè)人身上打上某種“集體身份”的標(biāo)簽，或是性別，或是國家，從而成為人類文化結(jié)構(gòu)中思維過程的基本要素，而這些基本要素往往會(huì)退化為派系主義、歧視、固定偏見等。他表示：“這個(gè)名字反映了我的信念，即2030年左右將是一個(gè)神奇的時(shí)代。到2030年，我們將永垂不朽，每個(gè)人都有極好的機(jī)會(huì)永生。2030年是一個(gè)夢(mèng)想和目標(biāo)?！?000年，F(xiàn)M-2030因胰腺癌于紐約去世，他將自己的身體低溫冷凍，以等待未來重新復(fù)活的機(jī)會(huì)。

這聽上去像是一個(gè)科幻片中的情節(jié)，但這確是七八十年代西方學(xué)界對(duì)于即將到來或已經(jīng)到來的后人類主義時(shí)代持有的肯定反應(yīng)，他們的理論充滿了對(duì)技術(shù)烏托邦的向往。美國后現(xiàn)代主義學(xué)者唐納?哈拉維（Donna Haraway）發(fā)表《賽博格宣言》（A Cyborg Manifesto），掀起關(guān)于賽博格（cyborg）的論述也構(gòu)成了后人類主義的重要一維。與FM-2030一樣，哈拉維亦反對(duì)以命名和身份來界定群體，她認(rèn)為性別、種族或階級(jí)意識(shí)是由父權(quán)制、殖民主義以及資本主義的充滿矛盾的社會(huì)現(xiàn)實(shí)的可怕的歷史經(jīng)驗(yàn)強(qiáng)加于我們的結(jié)果。在她看來，我們每個(gè)人都是“賽博格”，因?yàn)楫?dāng)下的我們皆與技術(shù)、科技、人工等混合在一起，誰也無法獨(dú)立存在。游走于生物體和機(jī)器之中、穿梭于虛擬和現(xiàn)實(shí)之間的混合物賽博格能否成為人類的新形態(tài)？人，何以為“人”？今年9月，歌德學(xué)院將以這一問題開啟其三十周年的慶典系列活動(dòng)，于灰盒子空間策劃了展覽“邊界共振”，展示韓涵、葉軒、虞菁三位藝術(shù)家各自創(chuàng)制的賽博格模型。在互動(dòng)音畫裝置“They 2.0”中，韓涵采用合成器制造的聲音，同時(shí)利用其硬件中的不確定性來即興創(chuàng)作音樂；葉軒利用“推特機(jī)器人”（TwitterBot）以隨機(jī)取自在線詞典數(shù)據(jù)庫的單詞為素材，使用基于激浪派詩人杰克遜?馬克?洛“任意拼讀法”創(chuàng)制的算法對(duì)《賽博格宣言》中的信息進(jìn)行重組，創(chuàng)作出在英語語法邊界之外的賽博格詩歌；虞菁的互動(dòng)聲音裝置“Drip(s) ”運(yùn)用算法對(duì)水滴聲音進(jìn)行模擬，同時(shí)創(chuàng)造了一臺(tái)能夠自動(dòng)作曲的永動(dòng)裝置，從而使虛擬水滴也能夠產(chǎn)生新的“語言”。展覽“邊界共振”試圖提供某種思考：如何跨越人類/人體曾虛設(shè)了多年的邊界，如何確認(rèn)賽博格的位置，以及進(jìn)一步地，如何從這樣的角度來回看人類自身？“我們希望這樣的關(guān)系可以促使人們根據(jù)展覽所提供的材料，不斷編織屬于自己的知識(shí)網(wǎng)絡(luò)，并借此尋獲回應(yīng)上述問題的新方案?！辈哒谷巳缡钦f。

三

“人是近期的發(fā)明，并且正接近其終點(diǎn)……人將被抹去，如同大海邊沙地上的一張臉?！边@是2010年卡里?沃爾夫（Cary Wolfe）出版著作《什么是后人類主義？》（What is Posthumanism?）中引述了?？隆对~與物》的最后一段話。看起來似乎人逐漸失去了中心化的主導(dǎo)地位，技術(shù)干預(yù)所展現(xiàn)的生命倫理境域使人類概念從內(nèi)部逐漸消解。

這場(chǎng)技術(shù)革命引發(fā)人們關(guān)于倫理變革激烈討論與憂慮，如社會(huì)學(xué)家弗朗西斯?福山在其所著《我的后人類未來：生物技術(shù)革命的后果》一書中，指出現(xiàn)代生物技術(shù)生產(chǎn)的最大危險(xiǎn)在于它有可能修改乃至改變?nèi)祟惖谋拘裕T如在心理藥物、干細(xì)胞、胚胎改造等方面，“人性終將被生物技術(shù)掏空，從而把我們引入后人類的歷史時(shí)代。”這種焦慮亦在藝術(shù)家作品中有所體現(xiàn)，我們也可看到藝術(shù)家大量關(guān)于人類生命本質(zhì)與人的自我性消除的議題的討論：《雪花》（SNOWFLAKE）對(duì)“人體冷凍技術(shù)使永生成為可能”這一命題進(jìn)行探討和批判，它是由波爾雅娜?羅莎（Boryana Rossa）、蓋?本-阿瑞（Guy Ben-Ary）、奧列格?馬維爾馬蒂（Oleg Mavromatti）三人創(chuàng)作的象征性作品，它在概念和物質(zhì)層面檢驗(yàn)了為創(chuàng)造虛假記憶而使用生物技術(shù)支配大腦可塑性的場(chǎng)景；海倫?皮諾（Helen Pyno）和佩塔?克蘭西（Peta Clancy）的大型沉浸式裝置《心房》（THE BODY IS A BIG PLACE），作品由一個(gè)多通道視頻投影和一個(gè)用于現(xiàn)場(chǎng)演示的全功能心臟輸液設(shè)備、聲景及單通道視頻共同組成，意在探索器官移植和生死之間的模糊門檻；德米特里?莫洛佐夫（Dmitry Morozov）以藝術(shù)家本人血液和蒸餾水稀釋的7升混合物，制造而成的五個(gè)“血液”電池，將人體與工業(yè)的技術(shù)并置混合，作品名稱《直到我死去》（UNTIL I DIE）似乎代表了某種警示。此外，我們會(huì)發(fā)現(xiàn)這批藝術(shù)家身份更加多重，你很難以某一固定學(xué)科來歸納其身份或詮釋其作品含義?！拔沂且幻囆g(shù)家、音樂家和心理學(xué)家，”參與第二屆北京媒體藝術(shù)雙年的Michaela Davies如此介紹自己，“我的藝術(shù)實(shí)踐旨在探索人類身心主體在創(chuàng)作和表演過程中的作用?！北本┟襟w藝術(shù)雙年展策展人陳小文認(rèn)為，北京媒體藝術(shù)雙年展中藝術(shù)家和科學(xué)家的實(shí)踐試圖告訴我們，“后生命”并非意味著基于肉身生命的結(jié)束，而意味著傳統(tǒng)意義上對(duì)生命唯一定義的終結(jié)。

德國存在主義哲學(xué)家卡爾?西奧多?雅斯貝爾斯（Karl Theodor Jaspers）曾憂心忡忡的指出，我們正處于一個(gè)愈來愈需要被“引領(lǐng)”的世界，一個(gè)愈來愈易于焦慮不安的“迷蒙雙眼”的世界。如果從技術(shù)的無窮無盡的推陳出新及技術(shù)甚至科學(xué)之“不思”或者“非思”的征候看，現(xiàn)代技術(shù)對(duì)這個(gè)世界的“引領(lǐng)”更像是一個(gè)“瘋子”領(lǐng)著“盲人”在行走。這個(gè)現(xiàn)實(shí)出現(xiàn)在我們身邊的隨時(shí)隨處：當(dāng)你用手機(jī)點(diǎn)開一個(gè)購物網(wǎng)站，無所不在的大數(shù)據(jù)會(huì)根據(jù)你的購買習(xí)慣將東西推薦到你面前；人工智能告訴你，機(jī)器已經(jīng)嘗試去像人類那樣思考；假肢、人工耳蝸、人工心臟等人造器官植入需要的人類身體內(nèi)與其融為一體；電子機(jī)械取代了越來越多的可能性工作……技術(shù)用越來越快的速度完成任務(wù)，不管你是愿意還是不愿意，都被拋入了一個(gè)急速旋轉(zhuǎn)、加速奔馳的技術(shù)世界之中。

我們所處恰是狄更斯筆下那個(gè)“最好的”、“最壞的”、“充滿智慧”又“最為愚笨”的時(shí)代。藝術(shù)家通過自身方式構(gòu)建出對(duì)于未來形態(tài)的想象并給予警惕，為回應(yīng)“何以為人”這個(gè)終極問題打開了一個(gè)激烈而痛切的視角。

文/林佳斌
圖片來源于網(wǎng)絡(luò)及主辦方提供